La mayoría de las fiestas más importantes implican prácticas rituales, como soplar el shofar en Rosh Hashaná y agitar el lulav en Sucot. Aunque se trata de mandamientos bíblicos de gran importancia, los sabios talmúdicos reconocieron que, cuando las fiestas coinciden con el Shabat, y está prohibido llevarlo en público, el cumplimiento de estos rituales podría llevar a violar el Shabat.
Su principal preocupación era que una persona pudiera llevar su shofar o lulav para consultar a un experto que le orientara sobre cómo cumplir correctamente la mitzvá. Por lo tanto, se instituyó la regla de que cuando las fiestas ocurren en Shabat, los rituales no serían practicados por individuos (sólo en el Templo, o según algunos, en un tribunal central). En la práctica, esto significa que si Rosh Hashaná, Sucot o Purim caen en Shabat, los rituales ordenados para ese día—shofar, lulav y lectura de la megillah, respectivamente—se suspenden.
Según esta lógica, si la Pascua coincide con el Shabat, algo bastante habitual, la noche del Séder debería cancelarse. Después de todo, no hay ocasión más repleta de rituales que la noche del Séder: comer la matzá y el maror (hierbas amargas), beber cuatro copas de vino, y muchas otras prácticas, cada una de las cuales viene acompañada de una abundancia de regulaciones detalladas.
Sin embargo, la noche del séder sigue adelante incluso en Shabat. No cancelamos los rituales por la preocupación de que una persona pueda llevar accidentalmente su matzá, maror o vino a consultar a un experto.
La cancelación del shofar, el lulav o la megillah en Shabat no es un asunto menor. Implica suspender rituales importantes que normalmente tienen la máxima importancia. El hecho de que la Pascua sea tratada de forma tan diferente no es sólo una contradicción flagrante, sino que plantea un enigma realmente desconcertante. ¿Hay algo tan diferente en la Pascua?
Algunos comentaristas intentan establecer distinciones entre Pésaj y las demás fiestas, pero cada intento deja más preguntas que respuestas. ¿Cómo es posible que los rabinos cancelen estos importantes rituales sólo por una preocupación relativamente descabellada de que algunos individuos aislados puedan llevar en público el Shabat?
Una explicacion es que el carácter sagrado del Shabat en sí mismo logra la elevación que estos rituales aportan. Sin embargo, los rabinos juzgaron que el Shabat no podía lograr lo que se lograría con la noche del Seder. Anular los rituales del Seder nos privaría de algo que el propio Shabat no puede proporcionar. Por lo tanto, permitieron que el Seder continuara incluso en Shabat.
Podemos preguntarnos, sin embargo, ¿qué es lo único que tiene la Pascua? ¿Por qué podemos arreglárnoslas en Shabat sin shofar, lulav y megilá, pero no sin matzá? La Pascua es única en el sentido de que sabemos el momento exacto en que ocurrió. Ninguna otra fiesta es así.
Por ejemplo, Sucot. Ese día no ocurrió ningún acontecimiento histórico. Es posible que Shavuot caiga en el quinto, sexto o séptimo del mes hebreo de Siván, y no sabemos la hora exacta del día en que ocurrió la revelación del Sinaí.
Rosh Hashanah marca el nacimiento de la humanidad, pero no sabemos el momento exacto en que tuvo lugar. En Yom Kippur, Di-s concedió el perdón total por el pecado del Becerro de Oro, pero no se nos dice en qué momento del día ocurrió. Y así sucesivamente.
La mayor excepción a esto es la Pascua. Se nos da una hora exacta: Al filo de la medianoche. Sabemos cuándo llegó la redención: al segundo.
También sabemos el momento exacto en que los israelitas comenzaron a salir de Egipto. La Torá nos dice que esto tuvo lugar exactamente a la mitad del día.
Además, cuando Moisés se enfrentó al Faraón por última vez, le advirtió del desastre que estaba a punto de ocurrir a los egipcios: la huelga de los primogénitos. En esa ocasión, Moisés declara al Faraón que esto ocurriría exactamente a la medianoche.
Los rabinos eran conscientes de que dar una hora exacta al Faraón era un inconveniente, ya que el Faraón podría no acertar con la hora y pensar que la promesa de Di-s era inexacta. Aun así, Moisés insistió en dar una hora precisa. ¿Por qué? Porque quería demostrar el completo dominio de Di-s sobre el tiempo.
Habiendo mostrado Su dominio sobre los sucesivos aspectos de la naturaleza en el curso de las nueve plagas anteriores, Moisés quería que quedara claro que incluso el aspecto más elusivo de la naturaleza -el tiempo mismo- estaba bien al alcance del Todopoderoso.
Habiendo demostrado su dominio sobre los sucesivos aspectos de la naturaleza en el curso de las nueve plagas anteriores, Moisés quería que quedara claro que incluso el aspecto más esquivo de la naturaleza -el tiempo mismo- estaba bien al alcance del Todopoderoso.
Con esta idea, ahora entendemos que la Pascua—y especialmente el Seder de Pascua—está estrechamente relacionada con la cuestión del tiempo. Gran parte de la culminación de la historia de la Pascua está asociada a un tiempo exacto.
Dado que la Pascua está tan relacionada con un momento concreto en el tiempo, los rabinos consideraron esencial celebrar el Séder a su hora, incluso en Shabat. Esta conexión única con el tiempo no puede ser sustituida por la santidad del Día de Reposo; sólo puede lograrse celebrando el Séder a su hora designada.