¿Cómo podemos explicar la «intoxicación» que se nos anima a experimentar en el Séder?
El Rema Mi’Pano (Rav Menahem Azarya de Fano, Italia, 1548-1620) escribe que el verso de Shir Ha’shirim (5:1), «Ichlu Re’im Shetu Ve’shichru Dodim»,»Comed, amigos; bebed hasta embriagaros, amados» se refiere a la noche de Pésaj. Se nos insta a comer con ganas en el Shulhan Orech—la comida del Séder—y luego a beber la tercera y la cuarta copa, que siguen a la comida. Esta «intoxicación», escribe el Rema Mi’Pano, es una «Shichrut She’en Bo Genai», un tipo de intoxicación que no se desaconseja, como lo es normalmente la intoxicación.
La Guemará en Masechet Berachot (7b) enseña que Rut, la bisabuela del rey David, recibió este nombre porque está conectado etimológicamente con el verbo «Riva», que significa «lleno» o «borracho», como en la frase «Kosi Revaya» («mi copa rebosa»,Tehillim 23:5). El rey David, explica la Guemará, «llenó» a Di-s con hermosas alabanzas, y el nombre de Rut alude a esta cualidad de su bisnieto. La Guemará describe aquí las alabanzas del rey David a Hashem con un término que se utiliza normalmente en referencia a la bebida y la embriaguez, indicando que había una cualidad «embriagadora» en las alabanzas de David. Una persona que está ebria olvida sus problemas y dificultades, y no experimenta más que una alegría dichosa, y esto es lo que expresaban las alabanzas de David. David era capaz de alabar a Hashem incluso en las peores circunstancias, incluso en situaciones de dificultad, e incluso cuando experimentaba dolor. Alabó a D’s no sólo en los momentos buenos, sino también en los difíciles, confiando plenamente y creyendo que todo lo que hace Hashem es siempre para bien.
Este podría ser el significado de la observación del Ramo Mi’Pano. Para cuando llegamos a la última parte del Séder, cuando cantamos alegres canciones de alabanza a Hashem, debemos haber llegado a niveles exaltados de Emuna (fe) en los que alabamos en un estado de «embriaguez», viendo todo en nuestras vidas como algo positivo. El Seder está destinado a llevarnos a un punto de fe en el que nos «emborrachamos» de alegría y satisfacción, en el que ya no estamos preocupados ni doloridos por nuestras dificultades, y somos capaces de alabar a Hashem independientemente de la situación.
El Hatam Sofer (Rav Moshe Sofer de Pressburg, 1762-1839) hace un comentario similar al explicar el acróstico aparentemente peculiar de las diez plagas que mencionamos en la Hagadá. Después de enumerar las diez plagas, observamos que Rabí Yehuda se refería a las diez plagas mediante el acróstico «Desach Adash Be’ahab», que contiene las primeras letras de los nombres de las plagas. Muchos se han preguntado por qué este punto es significativo, como para considerarlo digno de mención en el Séder. ¿Por qué es importante que sepamos que Rabí Yehuda utilizó una mnemotecnia para referirse a las diez plagas?
El Hatam Sofer explicó que, en realidad, las palabras «Desaj Adash Be’ahab» transmiten un mensaje más profundo. La palabra «Desaj» significa «tu alegría» («Disa Shelach»), y la palabra «Adash» significa «lenteja». La tercera palabra, «Be’ahab», puede entenderse como «Be’ahaba»,«con amor». La explicación, según el Hatam Sofer, es que somos capaces de experimentar la alegría incluso en momentos de dolor y angustia—simbolizados por las lentejas, el alimento que tradicionalmente comen los dolientes—si aceptamos los sinsabores de la vida con amor.
La experiencia del Séder consiste en elevar nuestro nivel de Emuna hasta el punto de que seamos capaces de aceptar las dificultades de la vida a través de nuestra firme fe en que todo lo que hace Hashem es bueno, e incluso las dificultades que experimentamos son en realidad para nuestro beneficio, podamos o no ver cómo.
Y así enseñó Rabí Yehuda, «Desaj Adash Be’ahab», que podemos sentir verdadera alegría y felicidad incluso en períodos de angustia a través del nivel especial de fe que alcanzamos en el Seder, a través de la comprensión de que Hashem gobierna todos los aspectos de nuestras vidas y hace todo para nuestro beneficio, con inmenso amor y compasión.
Cuanto más construyamos esta creencia dentro de nuestro ser, más capaces seremos de vivir vidas felices y contentas sin importar los baches que encontremos en el camino.
Extraído de una clase del rabino Eli Mansour.
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