Artículos de Interés

Mevushal: vino kosher y productos de uva

¿Qué es Mevushal?
Mevushal es la palabra hebrea para “cocinado” y se refiere al vino que ha sido hervido. Una vez que el vino kosher ha sido cocinado, puede ser manipulado por no judíos y aún así conservar su estatus kosher. Por lo tanto, es muy importante que todo el vino servido por o para no judíos en un ambiente kosher sea etiquetado como mevushal.
Cuando el vino no está hervido:
El vino, más que cualquier otro alimento o bebida, representa la santidad y la separación del pueblo judío. Se utiliza para la santificación del Shabat y Yom Tov y en las fiestas judías. En el Beit Hamikdash el vino se vertía sobre el altar junto con el sacrificio.

Sin embargo, como el vino se usaba y se sigue usando en muchas formas de culto idólatra, tiene un estatus único en la ley judía, que impone restricciones adicionales en la elaboración y manejo del vino. Esto incluye el vino utilizado para fines no ceremoniales.

La producción y manejo del vino kosher debe ser hecha exclusivamente por judíos. El vino, el jugo de uva y todos los productos que contengan vino o jugo de uva deben permanecer exclusivamente en manos judías durante el proceso de fabricación y también después de que se haya abierto el sello de la botella. No se permite beber ningún vino o jugo de uva, o cualquier bebida que contenga vino o jugo de uva, que haya sido tocada por un no judío después de que el sello de la botella haya sido abierto.
Cuando el vino está hervido:
El vino Kosher (o jugo de uva) que ha sido hervido antes del proceso de embotellamiento se llama yain mevushal. En la época del Beit Hamikdash, el vino hervido no era apto para ser llevado al altar.

El yain mevushal no se considera “vino sacramental” y por lo tanto no está incluido en la prohibición de ser manipulado por no judíos. Este vino debe, como todos los vinos kosher, llevar el símbolo de una organización de supervisión fiable y debe decir yain mevushal.

Hay una amplia variedad de vinos kosher nacionales e importados bajo una supervisión fiable. Muchos de estos vinos son yain mevushal, como se indica en la etiqueta. Ya sea para el Kidush, para cenar o para una fiesta, seguro que encontrará un buen vino kosher que se adapte a su gusto.
Ingredientes de la uva en los alimentos procesados
Todos los líquidos producidos a partir de uvas frescas o secas, ya sean alcohólicos o no, como el jugo de uva y el vinagre de vino, están en la misma categoría que el vino en la Ley Judía. Por lo tanto, los alimentos con sabor a uva o aditivos deben tener siempre una supervisión. Ejemplos de ello son la mermelada, los refrescos, las paletas, los caramelos, la fruta envasada en zumo, el ponche de frutas y la limonada.

Las bebidas alcohólicas como el coñac y el brandy tienen bases de vino. Los licores y los whiskies mezclados a menudo se mezclan con el vino. Todas estas bebidas requieren una supervisión kosher. La crema tártara está hecha de sedimento de vino y necesita supervisión rabínica.

 

(Esta información ha sido sacada del website )

Artículos de Interés blog

Una guía kashrut de medicamentos, vitaminas y suplementos nutricionales

Se prevé que las ventas mundiales de productos farmacéuticos alcancen los 10,000,000 millones de pesos mexicanos anuales. Lo ideal sería adquirir estos productos con certificación kosher. Sin embargo, esto no siempre es práctico. Por ello, una de las preguntas más frecuentes se refiere a la condición kosher de estos remedios. Haremos un esfuerzo por aclarar las numerosas cuestiones relativas a estos populares productos, hemos preparado las siguientes directrices halájicas basadas en el psak del rabino Moshe Heinemann, shlita.

Categorías de enfermedades:

Antes de determinar si se puede tomar un producto no kosher, hay que identificar la categoría de la enfermedad. Hay tres categorías de enfermedades:
1. Joleh Shyesh Bo Sakana
Alguien que está enfermo y cuya vida puede estar en peligro. Un Joleh Shyesh Bo Sakana puede utilizar cualquier medicamento no kosher si no se dispone de un medicamento kosher igualmente eficaz. Se incluye en esta categoría a alguien cuya vida no corre peligro en la actualidad, pero que si no se trata podría desarrollar una complicación que amenazara su vida. Esto incluye a una persona de edad avanzada que tiene la gripe o un bebé con fiebre.

Otros ejemplos incluyen:

-Una persona que tiene una condición cardíaca, diabetes, presión arterial sustancialmente elevada, enfermedad renal, depresión grave o cualquier otra condición grave.

-Alguien con una infección (excepto aquellas infecciones cutáneas que se sabe que no ponen en peligro la vida, por ejemplo, el acné) puede tomar antibióticos.

Deben seguirse cuidadosamente todas las instrucciones del médico, incluida la de tomar el medicamento durante el número de días prescrito, aunque los síntomas hayan disminuido. Esto también se aplica a la medicación no kosher que tiene sabor y sabe bien. Todo lo anterior es igualmente aplicable en Pésaj a los medicamentos que contienen jametz.
2. Joleh Sheein Bo Sakana
Alguien cuya vida no corre peligro. Esto incluye a cualquiera que esté postrado en la cama, que no funcione a la par debido al dolor o a la enfermedad, o que tenga una fiebre que no sea potencialmente mortal. Un niño menor de seis años que tiene molestias también se considera un Joleh Sheein Bo Sakana. En esta categoría se incluyen también los siguientes casos:

-Uno que esté experimentando síntomas de gripe.

-Uno que sufre de dolor de artritis crónica y debilitante.

Las personas mencionadas anteriormente pueden tomar medicamentos no kosher, pero que sea shelo kederej ajilá, de una manera poco común de comer, si no se dispone fácilmente de una alternativa kosher. Los artículos diseñados para ser ingeridos sin masticar (cápsulas, tabletas para tragar e incluso cápsulas de gelatina), las tabletas masticables de mal sabor y los líquidos de mal sabor tienen la condición de shelo kederej ajilá. Por ejemplo, si alguien tiene gripe, y el único reductor de fiebre disponible es una cápsula de gelatina no kosher, se puede ingerir el producto. De manera análoga, se puede tragar Celebrex en una cápsula de gelatina o en tabletas que contengan condroitina (derivado del cartílago de la tráquea bovina no kosher) para el dolor crónico y debilitante de la artritis.
3. Mijush
Una persona que experimenta una ligera molestia (por ejemplo, ligeros dolores en las articulaciones o goteo nasal) o que está sana y toma vitaminas y suplementos para mantener una buena salud debe hacer todo lo posible para asegurarse de que el producto tenga certificación kosher o contenga todos los ingredientes kosher. Si esto no es posible, debe consultarse a un Rab, ya que en algunos casos puede permitirse la ingestión de productos no kosher, como el shelo kederej ajilá . No se permite la ingestión de medicamentos no kosher que requieran una alimentación normal (por ejemplo, tabletas masticables no kosher de buen sabor).
Medicamentos y prevención
Si una persona está sana o tiene una leve molestia y su médico le aconseja que hay un alto riesgo de que se convierta en un Jolé Sheyesh Bo Sakaná o incluso un Jolé sheein bo sakaná, esta persona puede tomar suplementos no kosher shelo kederej ajilá, de una manera poco común. Por ejemplo, si un médico aconseja el HRT9 a una mujer de mediana edad para evitar la osteoporosis, una afección común en las mujeres mayores, puede ingerir una cápsula o tableta no kosher si no se dispone de un sustituto kosher igualmente eficaz. Del mismo modo, si un médico aconseja ingerir una vitamina no kosher especialmente formulada para alguien que tiene un alto riesgo de desarrollar degeneración macular (una enfermedad de la parte central de la retina que provoca ceguera), se le permite ingerir el producto. Sin embargo, si una persona sana desea tomar suplementos no kosher para prevenir una enfermedad que es poco probable que ocurra, se debe consultar a un Rab, ya que la halajá es similar a la que tiene una pequeña molestia.

Tipos de medicamentos y remedios:

A continuación se abordan las diversas halajot relativas a productos específicos.

Cápsulas de gelatina – La gelatina es un ingrediente que se deriva de los animales. A menos que se haga bajo estrictas condiciones kosher (es decir, animales sacrificados kosher o peces kosher) o se haga con sustitutos de la gelatina (por ejemplo, cápsulas de base vegetal), el producto no es kosher. La ingestión de una cápsula se considera como shelo kederej ajilá y puede ser tomada por una persona enferma aunque no esté en peligro. Quien tenga una pequeña molestia o goce de buena salud debe consultar a un Rab antes de tomar una cápsula de gelatina.
Comprimidos – En los comprimidos, los ingredientes posiblemente no kosher más comunes son el estearato de magnesio, el estearato de calcio y el ácido esteárico. Estos ingredientes inactivos sirven como lubricantes que permiten que los polvos medicinales “fluyan” adecuadamente a través del equipo de procesamiento. Los estearatos también facilitan que la tableta terminada se “libere” de la maquinaria en la etapa final de compresión donde se forma la tableta. Estos ingredientes de estearato pueden derivarse de fuentes animales o vegetales. Sin embargo, en circunstancias normales, se proporcionará suficiente lubricación con menos del 1,6% de estearatos, lo que los convierte en batel beshishim y permisibles. Por lo tanto, incluso alguien que tiene una pequeña molestia o que goza de buena salud puede tomar pastillas si la única preocupación del kashrut es si los estearatos son batel o no.
Jarabes y líquidos – Estos productos se consideran kederecj ajilá porque contienen sabores que les dan un buen sabor. El ingrediente más problemático (pero de ninguna manera el único) en estos productos es la glicerina. Este ingrediente, que no es batel beshishim en el elixir y si está presente suele figurar como ingrediente inactivo, se deriva de fuentes animales, vegetales o de petróleo. Lamentablemente, es muy difícil determinar cuál se utiliza porque la glicerina es vendida por distribuidores que a menudo venden tanto grados kosher como no kosher a los fabricantes farmacéuticos. Por lo tanto, es preferible comprar jarabes para la tos, medicamentos líquidos para niños y otros elixires con un hejsher o revisar la etiqueta para asegurarse de que el producto no contiene glicerina u otros ingredientes posiblemente problemáticos.¿Qué puede hacer una persona que tiene una pequeña molestia o incluso una persona cuya vida no corre peligro si considera necesario tomar un medicamento líquido de buen sabor que contiene glicerina que puede no ser kosher? La solución consiste en mezclar cada cucharadita (5 ml) de elixir necesaria en al menos dos onzas líquidas (60 ml) de agua, jugo o soda. La glicerina posiblemente no kosher sería entonces batel beshishim.
Vitaminas – Lo ideal sería tomar vitaminas con certificación kosher. Muchas marcas de vitaminas kosher están disponibles en algunos lugares del mundo a través de comercializadores y distribuidores de varios niveles que comercializan sus productos por diversos medios. Sin embargo, en el caso de que una vitamina o suplemento nutricional específico no esté disponible con certificación kosher, se aplican las siguientes directrices:

Las multivitaminas suelen contener ingredientes no kosher que no figuran en la etiqueta. En particular, las vitaminas naturales A y D pueden provenir de fuentes no kosher. Además, la vitamina E, el betacaroteno y las vitaminas A y D naturales o sintéticas pueden mezclarse con gelatina no kosher. En circunstancias normales, no se puede tomar una multivitamina masticable no certificada.
Las vitaminas prenatales son un tipo de multivitamina que toman las mujeres embarazadas. Como se ha indicado anteriormente, las multivitaminas pueden contener componentes vitamínicos no kosher. Afortunadamente, ahora se dispone de numerosos prenatales kosher.
Lo ideal sería que las tabletas de una sola vitamina (por ejemplo, la vitamina C) o de suplementos estuvieran certificadas con un hejsher. Si se determina que el componente y los ingredientes inactivos son kosher, el producto puede tomarse sin certificación.

Productos lácteos – A menudo, los medicamentos contienen lactosa, un ingrediente lácteo que sirve como agente de carga. Si uno come carne, debe esperar al menos una hora antes de tomar estos productos lácteos. Esto es muy relevante para las prescripciones gineco-obstétricas para las mujeres, ya que a menudo contienen lactosa.

Shabat
Una persona que tiene una pequeña molestia en Shabat no puede tomar medicamentos o suplementos para ayudar a aliviar las molestias. Alguien que toma medicamentos para evitar una enfermedad grave (por ejemplo, alguien con hipertensión o colesterol alto) puede hacerlo en Shabat aunque no haya peligro de vida. En el Shabat se pueden tomar antibióticos para una infección.

Una mujer embarazada puede tomar todos los medicamentos y vitaminas necesarios en el Shabat. Alguien que goza de buena salud y toma un producto para cambiar la función normal del cuerpo (por ejemplo, píldoras de cafeína para evitar quedarse dormido), también puede tomar este producto en Shabat.
Tefilá
Cuando se toma un medicamento, es apropiado decir lo siguiente tefilá donde se pide que el Hashem permita que el medicamento o procedimiento cure la enfermedad: “Yehí ratzon milefaneja Hashem Elokay sheyé aesek zeh li lerefuah ki rofeh jinam ata”.

El Jafetz Jaim explica que el propósito de este tefilá es que uno no debe pensar que la medicina es la única parte de la cura. Más bien, es Ribbono Shel Olam quien hace que la medicina surta efecto. Con este tefilá, uno que está enfermo, tiene la oportunidad de confiar en el verdadero Rofeh Jolim.

Artículos de Interés blog

¿Qué es Jalav Israel?

Hay una regla general en la Halajá, la Ley Judía, que rige los derivados naturales de los animales Kosher y no Kosher.
“Kol hayotze min hatahor tahor, vejol hayotze min hatame tame”.
Los derivados de una especie kosher son kosher, mientras que los derivados de una especie no kosher no lo son. Por lo tanto, la leche producida por mamíferos kosher, como vacas, cabras y ovejas, se considera kosher, mientras que la leche de mamíferos no kosher, como caballos, cerdos, camellos o ballenas, está prohibida.

Parte I – Jalav Israel

Era una práctica común entre los agricultores mezclar leche de varias especies, sin que sus clientes lo supieran. Como era concebible tener una mezcla de leche Kosher y no Kosher, nuestros rabinos emitieron un mandato judicial hace varios miles de años, contra el uso de Jalav Akum, leche de un granjero no judío. Esta restricción no se aplicaba si había supervisión del granjero por un yehudí durante el ordeño. Los rabinos dictaminaron que no se podía utilizar leche sin supervisión, aunque la mayor parte de la leche disponible en la zona procedía de especies kosher y la probabilidad de manipulación era escasa.

Nuestros rabinos estipularon que para asegurar que la leche de un Akum es Kosher, un Yehudi debe estar presente desde el ordeño hasta el embotellamiento. El Yehudí debe ser capaz de identificar que la producción de leche no ha sido comprometida, o que la leche no ha sido adulterada. El supervisor debe ser un judío temeroso de Dios en sus actividades personales para que su credibilidad en los asuntos de Kashrut sea irreprochable. La leche producida bajo los auspicios de este Mashgiaj se llama Jalav Israel.

Hace unos siglos, surgió una gran controversia entre los principales eruditos de la Torá de esa generación con respecto a la siguiente pregunta: ¿Cuál es el estatus halájico de la leche que proviene de una granja propiedad de Akum que sólo tiene animales Kosher? ¿Se puede suponer que la leche es Kosher porque no se encuentran animales no Kosher en el rebaño, o la prohibición rabínica de comprar sólo leche supervisada, Jalav Israel, todavía se aplica ya que es posible, aunque improbable, que el granjero pueda haber traído leche de una fuente externa para mezclarla con la leche de su rebaño Kosher. La costumbre predominante en las comunidades europeas era adherirse al lado más estricto de la controversia y exigir la presencia de un Mashgiaj incluso en una granja de Akum de animales totalmente kosher. Otra alternativa era comprar leche de la granja de un judío observante.

En vista de estos temores de la compañía, Rab Fainstein zt “l afirma que nuestro propio intelecto nos permite proclamar, con seguridad, que la leche líquida de los Estados Unidos es 100% leche de vaca sin adulterar, sin que se añada ninguna otra leche.

En esencia, el rabino Feinstein zt “l sostiene que la leche producida en las lecherías nunca adquiere el estatus de Jalav Akum. Esta leche ha ganado una clasificación única de Jalav Stam (literalmente – leche simple), que nuestros Rabinos nunca prohibieron. Si por alguna razón el escenario de la producción de leche no se ajusta a los parámetros de Jalav Stam, según lo definido por Reb Moshe zt “l la leche se convertiría en Jalav Akum y sería prohibida según el decreto rabínico original.

Hoy en día, Jalav Israel está ampliamente disponible. Cada vez más gente ha aceptado el estándar más estricto de Jalav Israel.

 

Parte II – Queso y productos lácteos

¿Cuáles son las cuestiones y normas halájicas que deben considerarse al producir estos productos lácteos especiales y al utilizar ingredientes lácteos en otras aplicaciones alimentarias?

Queso – Jazal señala que hay un fenómeno natural en la producción de queso duro. El queso sólo puede ser hecho de la leche de un animal Kosher. La leche de un animal no kosher no se coagula. Además, incluso la más pequeña adición de leche no kosher a una gran tina de leche kosher regular causará una reacción química que detendrá la cuajada de la leche.

En base de este hecho natural, algunos Poskim han indicado que la leche obtenida para la fabricación de queso en la granja de un Akum se puede suponer que es Kosher incluso sin un supervisor judío presente. Tenemos derecho a suponer que los akum no mezclarían ninguna leche no kosher en la carga de leche kosher por las siguientes razones: El Akum se da cuenta de que la leche decepcionará a sus clientes cuando la leche no se convierta en queso. Tendrá que devolver el dinero del cliente o enfrentarse a una demanda si se niega a devolverlo. Además, algunas autoridades de la Torá permiten el uso de queso duro no Jalav Israel incluso de países que no tienen leyes estrictas de producción de leche, incluso Lejatjila; otras autoridades sólo permiten el uso de queso duro no Jalav Israel  bedieved, en casos de dificultad. Basándose en este razonamiento, algunas personas que beben leche jalav Israel comerán queso duro hecho con leche regular.

Crema y mantequilla – En los años anteriores, menos sofisticados, de producción lechera, uno abría una botella de leche y veía la crema flotando en la parte superior de la leche. En aquellos tiempos, la crema pesada se obtenía desnatando grandes cantidades de crema de la leche. El resto de la leche se conoce comúnmente como leche desnatada. La nata que contiene el gran porcentaje de grasa de la mantequilla, podía permanecer en su estado natural o ser convertida en mantequilla. Dado que no es posible descremar naturalmente la nata que se encuentra en la leche de animales no kosher o batir naturalmente la leche no kosher en mantequilla, muchas autoridades de la Torá permitieron el uso de nata y mantequilla pura producida a partir de leche sin supervisión, incluso en lugares donde el heter de Rav Moshe Feinstein zt “l no es aplicable.

Yogurt – El yogurt fue originalmente hecho de leche de camello. Aunque hoy en día el yogurt sólo se hace con leche de vaca, los que usan leche Jalav Israel sólo deben usar yogurt de Jalav Israel .

Leche en polvo – Hay algunos Rabanim que permiten el uso de la leche en polvo que se hace de la leche regular, ya que no está en su forma original cuando llega a manos judías. La mayoría de las personas que son cuidadosas con Jalav Israel no confían en esta indulgente decisión.
One Kosher International se enorgullece de ser un líder y defensor de los productos de Jalav Israel de alta calidad y precio razonable.
Hoy en día, el mercado de Jalav Israel es más grande que nunca, con más y más productos ofrecidos al consumidor Kosher. 

 

Artículos de Interés blog

¿Por qué la miel es kosher?

La pregunta sobre el estatus kosher de la miel es más antigua que la costumbre de comer manzana con miel en Rosh Hashana.  Hay una halajá muy conocida que afirma que los derivados de las especies no kosher no son kosher, esto incluiría la leche de camello y los huevos de avestruz.  Dado que una abeja es un insecto no kosher, ¿cómo se puede permitir comer la miel que proviene de una abeja?  Además, si la miel es kosher, ¿también son kosher todos los productos fabricados por la abeja, por ejemplo, la jalea real, la cera de abejas, el propóleos (descritos más adelante)?
El Kashrut de la miel
Es necesario hacer una breve revisión entomológica de este notable insecto para comprender el estado del kashrut de los derivados de las abejas.  Las abejas chupan el néctar de las flores con su boca.  El néctar se mezcla con la saliva y es ingerido en el saco de miel, donde las enzimas de la saliva descomponen (invierten) el néctar en miel.  El néctar nunca es “digerido”, simplemente es transformado en miel por la saliva.  Cuando la abeja regresa a la colmena, la miel se regurgita y el agua se evapora, por lo que se espesa en miel que luego se sella en el panal.  Los apicultores extraen entonces millones de gotas de miel de las cavidades del panal utilizando una máquina que aplica la fuerza centrífuga al panal.

El Gemará explica que la miel es kasher, ya que no es una secreción real de la abeja; la abeja funciona sólo como portadora y facilitadora. La miel es néctar de flores kasher, que entra en el saco de miel de la abeja y se transforma en miel.  La segunda opinión en el Gemará permite la miel debido a una deducción de un pasuk. Por lo tanto, la halacha es que la miel es kasher a pesar de que proviene de la abeja melífera no kasher . Se puede comprar sin certificación kasher miel de abeja 100% pura de cualquier estado o país.

Sin embargo, algunas compañías le dan sabor a su miel con sabor a naranja y la llaman “miel de naranja”.  Esta miel con sabor a naranja requeriría un hejsher, ya que los sabores pueden estar compuestos de varios ingredientes no kasher.  Uno siempre debe revisar la etiqueta cuidadosamente para verificar que el producto es 100% miel pura sin sabores añadidos.

La segunda cuestión se refiere al uso de miel pura en Pesaj.  La miel tiene el potencial de ser adulterada con aditivos, como el jarabe de maíz, es por eso que se debe comparar miel con un sello kasher para Pesaj.
Otros productos de la abeja
Polen de abeja – Las abejas tienen cepillos en sus patas que recogen el polen de las flores. El polen es cepillado hacia la parte posterior de la abeja y es presionado en cestas que se encuentran en sus patas. Las abejas añaden rastros de salivay néctar para hacer una “prensa” más efectiva, porque el polen es naturalmente polvoriento y requiere un agente aglutinante.  Este popular producto alimenticio para la salud es kasher.

Propóleo – Otro producto importante de la abeja es el propóleo. Las abejas recogen resinas de la savia de los árboles y las llevan en su probóscide. En su estado puro, el propóleo es kasher y se utiliza como remedio antibacteriano y antimicótico, agente pulidor y conservante.  Sin embargo, las empresas suelen procesar el propóleo con otros ingredientes como el alcohol.  Por lo tanto, tal producto requeriría un hejsher confiable.

Jalea real – La abeja más importante de la colmena es la abeja reina, que alcanza su estatus “real” por su constante dieta extra nutritiva de jalea real. ¿Qué es la jalea real? Este producto es una secreción de las glándulas hipo faríngeas y mandibulares localizadas en la cabeza de la abeja.  Es rica en proteínas y vitaminas, así como en grasas y aminoácidos.  La jalea real está disponible en las tiendas de alimentos saludables, y es un ingrediente común en varios productos y remedios de alimentos saludables.  Debido a que es un producto que realmente es secretado por la abeja, la jalea real no debe ser consumida.

Cera de abejas – Se utiliza para formar el panal de la colmena, la cera de abejas es secretada por glándulas de cera situadas en la parte inferior del abdomen. Las abejas crecen de larvas a abejas maduras en las celdas del panal. También almacenan otros productos además de la miel.

En su estado original, la cera de abejas se utiliza en aplicaciones no alimentarias, ya que el cuerpo humano no puede digerir adecuadamente este material.  Es comúnmente usada en velas, lápiz labial, zapatos y pulido de pisos, así como cera para pulir tablas de surf.  Como no es un alimento, su condición de un producto secretado relamente por las abejas no la convierte en no kasher. Por lo tanto, la cera de abejas se considera kasher siempre que no se utilicen disolventes no kasher en su elaboración y no contenga aditivos no kasher.

Aunque la cera de abejas pura no suele comerse, su condición kasher es importante por varias razones. La cera de abejas puede extraerse para crear un producto químico utilizado en la industria del sabor.  Este extracto es un producto químico kasher (siempre que todos los aditivos y disolventes estén aprobados), ya que la cera de abejas real no se considera alimento. Incluso está permitido masticar cera de abejas por su contenido de polen, o incluso tragarla, con o sin la miel mezclada.

Partes de abejas – Si uno comprara miel sin filtrar con partes de abejas, tendría que colar las partes de abejas ya que no son kasher.

Miel en el panal – Este producto es Kasher. Si uno compró la miel en el panal, no se puede exprimir la miel en Shabat, debería de hacerlo antes.
La capacidad de la abeja para producir un tan amplio espectro de ingredientes es bastante fascinante. Uno debe de preciar estas maravillas de nuestro Creador.
Ver esto realza nuestra emuná y bitajón en el Hashem, nuestro Creador.  También es la clave para entender el estatus de kashrut de los muchos productos que se derivan de este fascinante insecto.

Artículos de Interés blog

Kashrut de huevo: no tan simple como parece.

El propósito de este artículo es discutir algunos de los problemas que enfrenta la supervisión de los kashruyot modernos en lo que se refiere a la producción de huevos.

Los huevos ya no son sólo para el desayuno. Son muy importantes para la producción de muchos alimentos. Además del sabor que imparten, las propiedades químicas que poseen proporcionan funciones importantes en muchos alimentos. Los huevos enteros, las yemas y las claras se venden en líquido, en polvo o congelados.
El uso de huevos en la producción de alimentos kosher históricamente comenzó con romper un huevo en un vaso y detectar las manchas de sangre y luego separar las claras y las yemas según sea necesario. Sin embargo, las exigencias de la producción moderna de alimentos han hecho que no sea práctico tener un ejército de inspectores de huevo en cada fábrica de alimentos.
La industria del huevo ha reconocido este desafío y ha ideado un medio no sólo para proporcionar cantidades prodigiosas de productos de huevo líquido sin cáscara, sino también métodos de procesamiento para permitir el envío, almacenamiento y uso de los huevos que las generaciones anteriores no se pudieran haber imaginado.

Para poder procesar las enormes cantidades de huevos necesarios, los huevos se sacan de las cajas y se colocan en grandes cintas transportadoras, se lavan y luego se pasan por encima de una fuente de luz brillante. Normalmente se puede observar la sangre, si está presente, y el huevo es retirado por los asistentes. Recientemente se ha desarrollado un equipo de detección electrónica para detectar manchas de sangre. Los huevos limpios se colocan automáticamente en una máquina rompedora de huevos. Dicha máquina consiste en una serie de porta-huevos individuales que rompen el huevo, separan la yema y la clara y vierten cada componente en un tubo separado. Una máquina de este tipo puede procesar miles de huevos por hora, y los operarios suelen controlar la máquina para detectar los huevos que no se separan correctamente o que contienen manchas de sangre. Cuando se observa una discrepancia de este tipo, se utilizan controles que dirigen el huevo a un tubo y lo desecha. Tal sistema puede separar las yemas y claras o dejarlos enteros, según sea necesario.

Un punto interesante para destacar es que el Departamento de Agricultura de los Estados Unidos (USDA) mantiene una supervisión muy estricta de las plantas de procesamiento de huevos. Un inspector de tiempo completo del USDA es asignado a cada planta de huevos, similar a la supervisión requerida para las instalaciones de empacado de carne. Tal presencia, aunque no reemplaza a un mashgiaj, sirve como un complemento útil para una hashgajá.

Preocupaciones Halájicas:

Los huevos procesados para uso industrial plantean varias preocupaciones halájicas. La primera cuestión se refiere al estado de los propios huevos. Sólo los huevos de las especies de aves kosher se consideran kosher. Además, no deben haber sido puestos por un ave que fuera una Trefá (ave con algún defecto) o quitada de una Nevelá, (el cadáver de un pollo muerto).

Huevos en estado líquido:

Si bien este debate puede no haber sido terriblemente significativo en el pasado, cuando los huevos eran cascados rutinariamente por el productor de alimentos, la cuestión es de gran preocupación en la producción moderna de alimentos. El Minjat Itzjak analiza detenidamente la aceptabilidad de los huevos en estado líquido y en polvo y llega a la conclusión de que en situaciones en las que sólo se procesan huevos kosher, según la halajá se permiten huevos en estado líquido como kosher incluso cuando un mashgiaj no los comprueba. Esto es especialmente cierto en los casos en que el gobierno ha establecido normas y requisitos para esas producciones, y más aún cuando un inspector del gobierno está presente para hacer cumplir esas normas. El consenso de prácticamente todas las autoridades halájicas de hoy en día es que, dado el rígido control gubernamental y la ausencia total de cualquier huevo que no sea kosher, los huevos en estado líquido producidos por la industria moderna pueden ser aceptados Lejatjila.

Manchas de sangre:

El siguiente asunto del kashrut tiene que ver con las manchas de sangre que ocasionalmente se encuentran en los huevos. Una mancha de sangre era considerada típicamente por Jazal como una indicación de que el huevo había sido fertilizado, y cualquier embrión que se hubiera formado estaría prohibido. Hay una discusión significativa entre los Rishonim sobre las distinciones en cuanto a la ubicación de la mancha de sangre y si el huevo entero debe ser desechado o sólo la mancha de sangre está prohibida. El Ramá dice que, para seguir todas las opiniones, el huevo entero debe ser desechado sin importar donde se encontró la mancha de sangre. Esta es, en efecto, la costumbre en los hogares kosher. Sin embargo, si este fuera el requisito para los huevos industriales, sería imposible garantizar que tales huevos estén libres de manchas de sangre. El procesamiento de los huevos es supervisado por los trabajadores de la fábrica, no por el mashgiaj, y con miles de huevos que se procesan cada hora, es imposible garantizar la ausencia total de sangre, a pesar de la declaración “Kosher” de la USDA.

Pero ya se está diseñando un nuevo equipo de procesamiento de huevos que elimina por completo la sangre en los huevos. Afortunadamente, una supervisión tan rigurosa no es halájicamente necesaria.

 

 

 

 

 Recuperado de internet.

Artículos de Interés

Kashrut de Animales Exóticos: El Búfalo

Por: El rabino Ari Z. Zivotofsky, un shojet y bodek certificado, es un investigador de los Institutos Nacionales de Salud (NIH), Bethesda, MD.

INTRODUCCIÓN:

La industria alimentaria kosher en los EE.UU. está en auge, y asciende a unos 4 mil millones de dólares al año. El consumidor kosher moderno y acaudalado siempre está buscando una nueva y variada cocina para tentar su paladar, lo que hace que sea no sólo intelectualmente estimulante sino también financieramente significativo investigar el kashrut de animales poco comunes y los criterios para tal determinación. En los últimos años, el ganso, el ciervo y el búfalo se han añadido a los menús de varios restaurantes y/o carnicerías kosher de Nueva York. Mientras que el estatus kosher de los dos primeros artículos es relativamente no controversial, el estatus del búfalo plantea una pregunta interesante.

Con el fin de identificar los animales kosher, el Shuljan Aruj (Yoreh De’ah 79, 80, 82-85), basado en Levítico 11:1-27 y Deuteronomio 14:3-20, divide el reino animal en cinco categorías, cuatro de las cuales tienen miembros kosher. Las categorías con miembros kosher son: cuadrúpedos mamíferos terrestres, peces, aves e invertebrados. La quinta categoría, los bichos, no tiene miembros kosher. Además, todas las criaturas que no encajan en ninguna de las categorías anteriores, como todos los reptiles y anfibios, no son kosher. Para cada una de las cuatro categorías con miembros kosher, la Torá especifica un medio para indicar si una especie particular es kosher, y en muchos casos los rabinos aclararon, elaboraron, embellecieron y añadieron a los indicadores.

SEÑAS QUE DETERMINAN UN ANIMAL KOSHER:

Dentro de la categoría de mamíferos cuadrúpedos, que incluye tanto behema (animales “domesticados”) como jaya (animales “salvajes”), un animal es definido por la Torá como kosher si mastica su bolo alimenticio (maale gerá) y tiene las pezuñas totalmente partidas (mafreset parsa veshosa’at shesa prasot).

La Torá enumera además cuatro animales no kosher que sólo tienen un signo kosher. Entre ellos se encuentran el cerdo, que tiene las pezuñas partidas pero no mastica su bolo alimenticio, y el camello, que mastica su bolo alimenticio pero no tiene las pezuñas partidas.

Los rabinos declararon además que todo animal que tiene las pezuñas completamente partidas también mastica su bolo alimenticio y por lo tanto es kosher, con lagunas excepciones explícita mente dichas.

Por lo tanto, cualquier especie desconocida que tenga las pezuñas partidas y no sea un cerdo es permisible.

Jazal añadió un rasgo identificativo adicional de los animales kosher que aparentemente no tiene base en la Torá escrita y que se basa únicamente en una tradición oral recibida por Moisés en el Monte Sinaí. Aparte del burro salvaje , ninguna especie no kosher tiene carne debajo de la cola con grano que se deforme y se triture. Por lo tanto, si se sacrifica un animal desconocido y se encuentra que el grano de su carne corre en ambos sentidos, y se sabe que no es un burro salvaje, la carne está permitida.

Los animales kosher dentro de la categoría de mamíferos cuadrúpedos parecen incluir no sólo los animales comúnmente considerados kosher como las vacas, ovejas, cabras y ciervos, sino también animales exóticos como el berrendo, el alce, la jirafa y el bongo.

EL PROBLEMA CON EL BÚFALO:
A pesar de la aparente simplicidad de las reglas del kashrut, el búfalo plantea una pregunta interesante por varias razones: existen varios tipos de “búfalo”; se menciona en la literatura rabínica; y hay un bisonte americano único, a menudo erróneamente llamado búfalo.
Hay cuatro tipos de animales que pueden ser llamados legítimamente búfalo. El bisonte europeo, es el más estrechamente relacionado con el bisonte americano. El búfalo de agua asiático, del que existen cuatro subespecies y que es nativo del sur de Asia, la India, Nepal, Sri Lanka y Borneo, era probablemente conocido por las antiguas autoridades judías rabínicas. El búfalo africano tiene tres subespecies , es nativo de África, en general subsahariana.

La especie de interés particular, el “búfalo” americano, es técnicamente un bisonte.

Si se pudiera determinar cómo se llamaba el búfalo en tiempos pasados, se simplificaría mucho la situación: Los indicios kosher serían superfluos y se podría utilizar la lista bíblica de diez especies kosher. Según el profesor Yehuda Félix, el búfalo de agua, que en un momento dado se encontró en gran número en el valle de Jula en Israel y fue criado por beduinos allí hasta la década de 1940, se conocía como el meri, un animal que se sacrificaba y se comía en tiempos bíblicos (véase II Samuel 6:13; I Reyes 1:9,19). Otras autoridades identifican al t’oh, que se encuentra en la lista de animales kosher en Deuteronomio 14:5, con el búfalo de agua. Esto parece cuestionable ya que el t’oh es un animal no domesticado (jayá) y el búfalo de agua es domesticado.

El bisonte europeo también se identifica a veces con el t’oh, aunque el Talmud (Jullin 80a), Targum Yonatan y Rashi implican que el t’oh es un buey salvaje. Otro candidato para el búfalo de la lista de

Otro candidato para el búfalo de la lista del Deuteronomio es el yajmar.

El intento de identificar al búfalo de agua con un animal bíblico es problemático porque es nativo de la India, y probablemente no fue introducido en Asia occidental, es decir, en las tierras bíblicas, hasta poco antes de la Era Común, cerca del final del período bíblico.

En el período posttalmúdico es posible identificar al búfalo de agua con casi total certeza. “Búfalo” aparece como una palabra transliterada en el siglo XVI Shuljan Aruj (YD 28:4). El Be’ar Hagola rastrea la fuente de esa halajá hasta el Agur (Rabino Yaakov Landau, siglo XV) que citaba al Rabino Yishaya Ha’ajaron del siglo XIII de Trani, Italia. En el italiano contemporáneo la palabra búfalo todavía se utiliza para referirse al búfalo de agua, un animal que es criado domésticamente como ganado en algunas partes de Italia. Es a partir de la leche de búfalo de agua que el queso mozzarella fue originalmente hecho cerca de Nápoles, Italia, y en el sur de Italia todavía se utiliza para hacer el “auténtico” queso mozzarella. Esto llevaría a sospechar que el rabino Yishaya Ha’ajaron sabía que el búfalo de agua era kosher y por lo tanto también el Shuljan Aruj, se referían al búfalo de agua, y no tenían ninguna duda de que es un animal domesticado kosher.

MESORAH E HIBRIDACIÓN:

El “búfalo” americano obviamente no se encuentra en ninguna de las primeras publicaciones y por lo tanto presenta su propio dilema. Parecería que según el Shuljan Aruj (YD 79:1) no se requiere mesora (tradición) para establecer que un cuadrúpedo mamífero específico es kosher -simplemente necesita poseer las características físicas requeridas de masticar su bolo alimenticio y tener las pezuñas completamente partidas- características que poseen los cuatro “búfalos”, incluido el bisonte americano. Los Pri Meggadim (Siftei Da’at, YD 80:1) y Kaf Hajaim (80:5) afirman explícitamente que los indicios físicos son suficientes para establecer una especie como kosher.

Para complicar aún más las cosas, el Jazon Ish (Hiljot be’hema vejaya tehora:11:letras 4 y 5) escribe que el Jjhmat Adam está en lo cierto y por lo tanto no tenemos otra opción que aceptar que se necesita una mesora y que no se puede permitir ninguna nueva especie animal.

Hay un factor adicional que, en mi opinión, hace que el debate entre los que requieren una tradición y los que no tienen poca relevancia en las cuestiones de los cebúes o los bisontes (búfalos americanos). Con respecto a los cuadrúpedos, el Talmud ofrece una prueba irrefutable e indiscutible del kashrut de un animal que no puede ser cuestionado por motivos subjetivos. Bejorot 7a declara que las especies kosher y no kosher no pueden cruzarse. Entonces, si dos especies pueden hibridarse, y se sabe que una es kosher, es una prueba positiva de que la otra también lo es.

El cebú no sólo pasa esta “prueba de hibridación”, sino que produce descendientes vivos y fértiles con otros animales domésticos.

El bisonte americano y una amplia variedad de ganado se han cruzado regularmente desde 1957 para producir una fértil descendencia de “beefalo”, producto que ha ganado en popularidad en los últimos decenios debido a su facilidad de manejo y al menor contenido de grasa de su carne. El bisonte europeo parece tener un complemento cromosómico muy similar al del ganado doméstico. Se reproducen con relativa facilidad y tanto los cruces directos como los recíprocos producen hembras fértiles, aunque las crías de los machos suelen ser estériles o no. Debido a su capacidad de cruzarse con especies kosher conocidas, y al hecho no insignificante de que poseen ambos indicios bíblicos, el cebú y el bisonte europeo y americano deben considerarse kosher sin lugar a dudas.

CONCLUSIÓN:
El debate sobre la necesidad de una mesora no parece aplicable a la cuestión del búfalo, y por diversas razones parece que los cuatro “búfalos”, y sin duda el búfalo de agua y el bisonte americano, son kosher. Todavía no hay una estampida de búfalos kosher, pero en base a mi encuesta informal de varias ciudades, parece que hay un cierto deseo por ellos. No sé cómo las principales organizaciones kashrut gobernarían en un caso en el que realmente se necesitara una mesora según el Jazon Ish y no existiera ninguna. Hasta donde yo sé, no hay ninguna otra respuesta reciente que se refiera a esta disputa entre Pri Megadim y Jazon Ish.

Artículos de Interés

El yogurt

El yogurt es un alimento altamente nutritivo que es sabroso, fácil de obtener y transportar. Sin embargo, en este pequeño producto existen grandes cuestiones kosher.

Los fabricantes ajustan los ingredientes dentro de este producto para hacerlo mas cremoso y controlar el contenido calórico. La grenetina cumple una serie de funciones útiles en un producto como lo es el yogurt. Forma un producto más cremoso y mantiene la fruta suspendida en el yogurt. También sirve como agente para reducir el contenido calórico, al reemplazar el yogurt con agua. El yogurt sin grasa tiene 130 calorías por 8 onzas. sin edulcorantes. Para obtener yogurt de 100 calorías, se usa menos yogurt.

Lamentablemente, como ya hemos indicado en articulos anteriores, hay una serie de problemas de kashrut en el uso de la grenetina. La grenetina, por definición, es un producto animal. La grenetina utilizada actualmente en los productos de yogurt se produce a partir de carne de cerdo o carne de res no kosher.

Otro ingrediente en el yogurt que puede ser controversial es el colorante. En muchas ocasiones los fabricantes optan por utilizar colorantes naturales para evitar incluir colorantes artificiales en la etiqueta. Sin embargo, aunque sean “naturales” existen dos colores naturales en particular que causan gran alerta en el mundo del kashrut, estos son carmín y uva. El carmín se deriva del insecto cactus coccus. Los productos derivados de la uva requieren procedimientos especiales de manipulación. Es por ello que colorantes naturales requieren de una certificación kosher al momento de utilzarlos debido al procesamiento necesario para producir estos productos.

Otras preocupaciones de kashrut con el yogurt incluyen saborizantes naturales y condiciones de procesamiento. Los aromatizantes naturales pueden provenir de fuentes kosher y no kosher. Los alimentos procesados ​​en equipos donde se procesaron productos no kosher también pueden no ser kosher debido a las condiciones de procesamiento.

Aunque el yogurt parezca un producto simple, ahora nos podemos dar cuenta que por mas pequeño que sea vea, viene con muchas preocupaciónes kosher durante su fabricación y debemos estar atentos y concoer los alimentos que consumimos.

Artículos de Interés

Guía de limpieza para la cocina durante Pesaj

A medida que Pesaj se acerca, también el desafío de preparar la cocina para Pesaj. Aunque salir de vacaciones en Pesaj suena muy atractivo, tales lujos a menudo no son posibles y definitivamente no están dentro del espíritu de Pesaj. Entre las mitzvot básicas de este jag está la mitzvá de “Tashbitu seor mibatejem”, liberar nuestro hogar y nuestras posesiones de Jametz. Sin embargo, si vamos a utilizar utensilios o artículos de cocina que ya se encuentran en el lugar, no solo basta con simplemente limpiarlos. Está prohibido usar estos artículos a menos que hayan sido especialmente limpiados y preparados para Pesaj. Este proceso de preparación se conoce como kasherización.

La Torá nos instruye que el método de kasherización, adecuado utilizado para eliminar jametz dentro de un untensilio, depende del método original por el cual el utensilio absorbió el jametz.

Los métodos de Kasherización se pueden dividir en cuatro categorías:
Libbun – Incinerando
Hagála – Purga
Eruy Rotjim – Purga a través de un chorro de agua caliente
Milui Veiruy – Remojo

Cuando sea posible, es preferible que una persona conocedora de las leyes de kasherización esté presente durante este proceso. La preparación de utensilios debe estar terminada antes del último momento para quemar el jametz. Si no se hizo la kasherización antes de este tiempo, debe consultar a su rabino.
LIBBUN
Libbun se divide en dos categorías:
Libbun Gamur: calentando metal a un resplandor
Libbun Kal: Calentando metal para que un pedazo de papel se queme por el otro lado del utensilio calentado.
Los utensilios de metal utilizados en el horno para hornear deben calentarse hasta que brillen, si se van a usar durante Pesaj.
La estufa también debe ser kasherizada si se va a usar durante Pesaj. Esto incluye el horno, la estufa y el asador. Ninguna parte de la estufa puede considerarse preparada para Pesaj a menos que esté completamente limpia y libre de cualquier alimento o grasa horneada.

Los Hornos:
Horno convencional
En un horno convencional, ya sea de gas o eléctrico, un limpiador de hornos puede ser necesario para eliminar la grasa horneada. Asegúrese de revisar las áreas ocultas, incluyendo las esquinas, los bordes de las puertas, el área detrás de los quemadores de llama y las ranuras. Si se utilizó un limpiador de horno tipo cáustico (como Easy-Off) para limpiar el horno, y después de una segunda aplicación se mantuvieron algunas manchas difíciles con resultados similares, las manchas restantes pueden ignorarse. Una vez que todo el horno fue limpiado, debe ser kasherizado por libbun kal. El requisito de libbun kal se satisface prendiendo el horno a asar, o la configuración más alta, durante una hora. En un horno de gas, la configuración de asar permitirá que la llama se queme continuamente. En un horno eléctrico convencional, la configuración más alta 285°C (550°F) limpia el horno. Únicamente se requiere libbun kal para los estantes del horno, ya que es habitual cocinar los alimentos en un utensilio y no directamente en los mismos.

Horno de limpieza contínua
En un horno de limpieza continua, no se puede suponer que dicho horno está limpio basándose en la opinión del fabricante; se requiere una inspección visual. Como los limpiadores de horno cáusticos o abrasivos (por ejemplo, Easy Off) no se pueden usar sin destruir las propiedades de limpieza continua del horno, se debe usar un limpiador no abrasivo y no cáustico para limpiar el horno. Las manchas de grasa generalmente desaparecerán si la capa superior de grasa se limpia con Fantastik y un cepillo de nylon. El horno debe encenderse a 230°C (450°F) por una hora para que el mecanismo de limpieza continua pueda funcionar. Si las manchas no desaparecen, el horno debe dejarse encendido durante unas horas para permitir que el mecanismo de limpieza continua se limpie en profundidad; de lo contrario, las manchas deben eliminarse con un limpiador de horno o lana de acero. Si las manchas son oscuras y se desmoronan cuando se rayan, pueden descartarse. En todos los casos anteriores, el horno debe ser kasherizado al encenderlo a la configuración de 285°C (550°F) durante una hora.

Horno con auto-limpieza
En un horno con auto-limpieza, antes de usar el ciclo de auto-limpieza, se debe limpiar la cara interior de la puerta del horno y el borde exterior opuesto del horno fuera de la junta, ya que estas áreas no se limpian necesariamente durante el ciclo. Uno debe asegurarse de que la junta misma esté limpia en el área fuera del sello del horno. (Nota: la junta es sensible a la abrasión.) Posteriormente el ciclo de auto-limpieza limpiará y kasherizara el horno simultáneamente.

Precaución: Existe un riesgo potencial de incendio durante el proceso de auto-limpieza, especialmente si hay acumulación de grasa en el fondo del horno. Se recomienda que aplique Easy Off, hecho especialmente para hornos con auto-limpieza, para levantar y quitar la grasa. El horno no debe dejarse desatendido mientras está en el modo de auto-limpieza.
Debido a los informes de posibles incendios, uno no debe dejar desatendidos otros aparatos de calefacción en funcionamiento (es decir, secadores, tostadores, cafeteras, hornos tostadores, hornos de microondas o lavavajillas). Los tostadores y hornos de microondas deben desenchufarse cuando no estén en uso.

La mayoría de los fabricantes de hornos instruyen al consumidor para que retire las rejillas del horno antes de la auto-limpieza para que no se decoloren. Sin embargo, uno puede auto-limpiar el horno con los bastidores adentro, aunque se decoloren. Después del ciclo de auto limpieza, uno debe usar un poco de aceite en el costado de los bastidores para deslizarlos fácilmente dentro y fuera del horno. Hay algunos fabricantes que también requieren la eliminación de los bastidores antes de que pueda comenzar el ciclo de auto-limpieza. En este caso, uno debe sacar los bastidores, limpiarlos muy bien, y luego ponerlos en el horno a la temperatura más alta (por lo general 285° C (550 ° F) durante una hora. Este procedimiento kasheriza los estantes.
Algunos hornos vienen con una función de convección. Esta característica permite una distribución de calor más uniforme al usar un ventilador para hacer circular el calor. Si el horno de convección tiene la función de auto-limpieza, será suficiente kasherizar el ventilador con el método de limpieza automático mencionado anteriormente. Si no hay una función de auto-limpieza, todo el horno, incluido el ventilador, mientras está circulando, debe rociarse con un limpiador cáustico y limpiarse bien. Luego, debe encender el horno a 285° C (550 ° F) durante una hora.

Tenga en cuenta que actualmente muchos hornos tienen “Aqualift” o Steam Clean en lugar de una función de auto-limpieza convencional. Ni Aqualift ni Steam Clean se calientan lo suficiente como para kasherizar el horno. En su lugar, use el método de kasherizacion para el “horno convencional”.

Estufas
Estufa de gas
En una estufa de gas convencional, las rejillas de hierro fundido o metal, sobre las que se ponen los utensilios, pueden ser insertados en el horno después de que se hayan limpiado a fondo. Las rejillas pueden ser kasherizadas simultáneamente con el horno. (En el caso de kasherización con un ciclo de auto-limpieza, no es necesario limpiar las rejillas primero. Sin embargo, es aconsejable consultar con el fabricante si las parrillas podrían resistir un ciclo de auto-limpieza. Algunas parrillas tienen pies de goma y pueden dañarse por el calor del horno.) Nota: El ciclo de auto-limpieza puede eliminar el acabado de la pintura si la parrilla no está fabricada para resistir el ciclo de auto-limpieza.

El resto de la estufa (no el vidrio) debe limpiarse y cubrirse con una doble capa de papel aluminio resistente, que debe permanecer en la estufa a lo largo de Pesaj.

Tenga en cuenta: Se debe tener extrema precaución para no cubrir el respiradero a fin de permitir que escape el calor del horno. Las bandejas de goteo deben limpiarse minuciosamente y no necesitan ser talladas. Los quemadores no requieren kasherización o ser cubiertos, pero deben limpiarse.

Estufa eléctrica
En una estufa eléctrica convencional, se requiere limpiar a fondo los quemadores y luego encenderlos a una temperatura alta hasta que estén calientes. (Esto generalmente toma solo varios minutos.) Las bandejas de goteo deben limpiarse a fondo y no necesitan ser kasherizadas. Las áreas restantes de la estufa deben limpiarse y cubrirse. Las perillas con las que se enciende el gas o la electricidad deben limpiarse. Ningún otro proceso es necesario para cambiar las perillas.

Nota: Todos los hornos ventilan el vapor caliente durante la cocción. En el pasado, el vapor caliente se ventilaba a través de la parte posterior del horno. Hoy en día, muchos rangos ya no ventilan de esta manera. El vapor del horno se ventila a través de uno de los quemadores de la estufa trasera. Durante el uso del horno, si el quemador ventilado atrás se apaga y se cubre con una olla o hervidor de agua, el vapor caliente se condensará en el quemador y los utensilios. Esto podría crear condensado que puede causar problemas graves de kasherut con el utensilio si la comida cocinada en el horno es un producto de carne y la olla en el quemador es láctea o pareve, o viceversa. Se debe tener cuidado con el quemador ventilado para mantenerlo limpio durante el uso del horno.

Precaución: Cuando coloque papel de aluminio sobre la placa para salpicaduras del horno, tenga cuidado de no atrapar el calor que proviene de la ventilación del horno entre la lámina y el protector contra salpicaduras; hacerlo puede derretir la placa protectora si el horno sale por la parte trasera.

Kasherizar una estufa de vitrocerámica para el uso de Pesaj es un poco complejo. Para kasherizar el área del quemador, uno debe limpiarlo bien y encender los elementos hasta que brillen después, el área del quemador se considerará kosher para Pesaj. Sin embargo, el área restante que no se calienta no es considerada kosher para Pesaj. Los fabricantes no sugieren cubrir esta área ya que puede romper el vidrio. La kosherización real se puede lograr sosteniendo un soplete sobre el vidrio hasta que esté lo suficientemente caliente como para quemar un pedazo de periódico al contacto con el vidrio. Sin embargo, esto puede hacer que el vidrio se rompa y no se recomiende.

Como el área entre los quemadores prácticamente no puede ser kosher para Pesaj, sería conveniente colocar una base en el área del vidrio abierto para que las ollas puedan ser transferidas. Además, para usar una olla grande que es más grande a el área de cocción designada, se debe colocar un disco de metal de aproximadamente 1/8 pulgadas de grosor en el área del quemador para colocar las ollas de Pesaj por encima del resto de la superficie de vidrio. (Precaución: Este disco no debe extenderse más allá del área de cocción designada) Esto también ayudará en caso de que una olla pequeña hierva de más, enviando un chorrito de líquido caliente que serviría como un conector de la olla de Pesaj a la estufa que no sea de Pesaj. (Nota: la eficiencia de cocción puede verse comprometida cuando se utiliza un disco de metal)

Para estufas de gas con una superficie de vidrio, se pueden cambiar las parrillas colocándolas en el horno con libbun kal 285°C (550°F) por una hora. En la mayoría de estos modelos, las rejillas cubren toda la parte superior de la estufa y no debería haber problemas para ajustar las ollas en la estufa. La comida que cae a través de las rejillas y toca la superficie de vidrio no debe ingerida durante Pesaj.

Para aquellos modelos en los que las rejillas no cubren toda la superficie de la cubierta, sería aconsejable colocar un soporte en el área de vidrio abierto para que las ollas puedan transferirse. Ningún alimento o ollas pueden entrar en contacto directo con la superficie de vidrio no kasherizada.

Algunas estufas de gas tienen un área de calentamiento eléctrico en el cristal. Con el fin de kasherizar esta área, tendría que estar al rojo vivo cuando se enciende. Muchas de estas áreas de calentamiento no se calientan lo suficiente para ser preparadas para Pesaj y no pueden ser utilizadas en Pesaj.

El asador
La bandeja de asar no se puede ser kasherizada con simplemente encender el gas o la electricidad. Como la comida se asa o se asa directamente en la bandeja de asar, la bandeja se debe calentar para que se use durante el Pesaj. Esto se puede hacer utilizando un soplete (que solo debe ser manejado por personas calificadas y con experiencia). Un método alternativo es reemplazar la bandeja. La cavidad de la parrillera vacía debe ser kasherizada, limpiando y poniéndola a asar durante una hora.

Otros insertos, como las parrillas, que entran en contacto directo con los alimentos, se tratan de la misma manera que las bandejas para asar. Por lo tanto, también requerirían la aplicación de calor directo hasta que la superficie se vuelva roja. De lo contrario, la inserción debe limpiarse y no utilizarse durante Pesaj.

Parrillas para BBQ
Una parrilla no puede ser kasherizada con simplemente encender el gas o la electricidad. Dado que los alimentos se tuestan directamente en la parrilla, se deben calentar hasta que brillen para poder usarlos. Esto se puede hacer utilizando un soplete (que debe ser manipulado únicamente por personas calificadas y experimentadas) o intercalando las parrillas entre las briquetas de carbón y prendiéndoles fuego. Un método alternativo es reemplazar las rejillas de la parrilla. La parte de la cavidad de la parrilla que está nivelada con la parrilla también debe ser kasherizada calentándola hasta que brille. Esto se debe a la probabilidad de que la comida haya tocado esa área. La cavidad de la parrilla de gas vacía debe ser limpiada y puesta a la configuración más alta durante una hora, cerrando la campana. En el caso de una parrilla regular, la cavidad debe llenarse con briquetas de carbón que deben prenderse al fuego.

Otros insertos que entran en contacto directo con los alimentos deben pasar por el mismo proceso que una parrilla y, por lo tanto, también requieren la aplicación de calor directo hasta que la superficie se ilumine en rojo. De lo contrario, la inserción debe limpiarse y no utilizarse durante Pesaj. Si la parrilla tiene quemadores laterales, se les debe tratar como rejillas para cocinar, suponiendo que no se les haya puesto comida directamente.

Consejo práctico: es más fácil determinar si el metal se ha iluminado en una habitación oscura.

Cajones calentadores
Los cajones que se calientan no pueden kasherizar porque el ajuste de calor no alcanza lo suficiente como para constituir libbun. El cajón calentador debe limpiarse, sellarse y no usarse durante Pesaj.

Campanas del horno y ventiladores de escape
Las campanas y los filtros del ventilador de extracción deben limpiarse y no deben tener residuos de comida.

Microondas
Cuando se usan microondas, no necesariamente absorben jametz. El microondas debe probarse para ver si las paredes se calientan durante el uso. Para hacer esto, uno debe cocinar una papa abierta en el microondas hasta que este humeante durante unos minutos. Inmediatamente después de que la papa ha sido cocinada, uno debe colocar su mano en el techo del microondas para ver si está demasiado caliente para tocarla. Si uno no puede mantener su mano allí por 15 segundos, suponemos que el microondas ha absorbido jametz. Si este es el caso, el microondas debe limpiarse y sellarse para Pesaj. Si no ha absorbido jametz (es decir, uno puede mantener su mano allí por 15 segundos), el microondas solo necesita ser limpiado bien. Se recomienda que uno espere 24 horas antes de usar el microondas en Pesaj. El plato giratorio debe reemplazarse porque ha entrado en contacto con alimentos calientes y no pasaría la prueba manual. Uno puede reemplazar la mesa giratoria con una placa de espuma de poliestireno de ¼”.

Los hornos de microondas que tienen una característica de convección deben ser kasherizados usando el modo de convección. El método de kasherizacion utilizado sería libbun kal. La convección de microondas primero debe limpiarse bien. Si el área del ventilador no se puede limpiar correctamente, se debe rociar con un limpiador cáustico (por ejemplo, Easy Off) mientras el ventilador está encendido, y enjuagar antes de kasherizar. Uno debería probar el microondas de convección para ver si alcanza el calor requerido para libbun kal al ponerlo en su configuración más alta durante una hora. Luego, se debe sostener un pedazo de papel contra la pared interior para ver si se quema. Si el papel se quema, el microondas de convección se ha calentado lo suficiente para libbun kal y puede considerarse preparado para Pesaj. Muchos modelos no pasan la prueba debido a que su configuración no permite que el microondas se caliente lo suficiente como para realiza el proceso. Si este es el caso, el microondas debe limpiarse, sellarse y no usarse durante Pesaj.
HAGÁLAH
(Nota: siga estos pasos con cuidado)
Los utensilios de metal (es decir, acero inoxidable, hierro fundido, aluminio, etc.) que se han utilizado para cocinar, servir o comer jametz caliente pueden ser kasherizados. Esto se puede hacer limpiando los utensilios minuciosamente y esperando 24 horas antes de sumergirlos, uno por uno, en una olla, kosher para Pesaj, de agua calentado a punto de ebullición; se debe mantener un hervor constante cuando el utensilio está siendo sumergido.

El utensilio debe sumergirse en agua hirviendo durante 15 a 45 segundos, según opiniones. Los utensilios que se someten al proceso de kasherización pueden no tocarse entre sí. En otras palabras, si se pretende kasherizar un juego de cubiertos para Pesaj, uno no puede tomar todos los cuchillos, tenedores y cucharas y ponerlos juntos en el agua hirviendo. Cada uno de estos utensilios debe colocarse en el agua hirviendo por separado.

Consejo de kasherización: Enrede los utensilios en una cuerda, dejando tres pulgadas entre cada pieza, y sumerja la cadena de cubiertos lentamente, asegurándose de que el agua siga hirviendo.

El proceso se finaliza enjuagando los artículos kasherizados en agua fría. Si se usan tenazas para agarrar los utensilios durante el proceso, el utensilio deberá sumergirse por segunda vez con las pinzas en una posición diferente para que el agua hirviendo toque el área inicialmente agarrada.

A diferencia de tebilat kelim, el utensilio entero no tiene que sumergirse en el agua hirviendo de una sola vez; puede estar inmerso por partes.

También se puede utilizar una olla no kosher para Pesaj, de acuerdo a la Halaja, con el propósito de kasherizar, si está limpio y no se ha usado durante 24 horas. Sin embargo, es costumbre que la olla sea kosher para Pesaj antes de usarlo para el proceso de kasherizacion. Esto se logra limpiando la olla, tanto por dentro como por fuera, y dejándola inactiva durante 24 horas. Luego, la olla debe llenarse completamente con agua y dejar que hierva. Usando un par de tenazas, uno debe tirar una piedra o ladrillo caliente en una olla que ha sido calentada en otro quemador. La roca caliente hará que el agua burbujee con más furia y recorra la parte superior de la olla por todos lados a la vez. (Se debe tener precaución, ya que el agua caliente puede salpicar en todas las direcciones.) El proceso de kasherización se finaliza enjuagando la olla en agua fría. La olla puede ahora ser rellenada, llevada a ebullición y utilizada para el proceso de kasherizacion de todos los utensilios.

Bonificación extra: después de que se haya llevado a cabo este proceso de kasherización, el estado de estos utensilios recientemente cambiados puede cambiarse de leche a carne, viceversa o pareve.
ERUY ROTJIM
Los lavabos generalmente están hechos de acero inoxidable, porcelana, esmalte de porcelana, acero u otros materiales hechos por el hombre como Corian.

Los lavabos de acero inoxidable se pueden tallar usando el siguiente método.

Limpie el fregadero a fondo. No se debe usar agua caliente ni verterla en el fregadero durante 24 horas antes de ser kasherizado. Se recomienda que se cierre el agua
caliente del lavabo. El lavabo debe estar seco antes de ser kasherizado. Después, se vierte agua caliente hirviendo de una olla de Pesaj sobre cada parte del lavabo de acero inoxidable.

No es suficiente echar agua en un punto y dejar que corra por el fregadero. El agua vertida debe tocar cada parte del fregadero, incluido el desagüe y el grifo del agua. Después, el fregadero debe enjuagarse con agua fría. Si se usó accidentalmente agua caliente en el fregadero durante el período de inactividad de 24 horas, y no hay tiempo suficiente antes de Pesaj para dejar el lavabo inactivo durante 24 horas adicionales, se debe consultar con su rabino.

Lavabos de porcelana
No pueden ser kasherizados. Estos fregaderos deben limpiarse, no usarse durante 24 horas, y deben estar completamente forrados con papel de contacto o papel de aluminio. Los platos que deben lavarse no deben colocarse directamente en el fregadero. Deben lavarse en una bandeja especialmente para Pesaj. Es necesario tener bandejas separadas para platos de leche y de carne.

Lavabos de esmalte de porcelana y corian
También deben considerarse similares a un fregadero de porcelana, ya que existe una controversia sobre si estos materiales pueden ser kosherizados.

Repisas
Las repisas de Silestone, Esmalte de Porcelana, Corian, Cuarzo, Plástico/Formaica y Granito no pueden ser kasherizadas; deben ser limpiadas y cubiertos. Para colocar alimentos y utensilios calientes sobre estas repisas, se debe usar cartón o almohadillas gruesas para cubrir el mostrador. Corian es también una forma de plástico que no puede ser kasherizada. Sin embargo, como el jametz penetra solo en una capa delgada del mostrador, se puede lijar para quitar una capa de Corian (el grosor de una hoja de papel). Entonces se considera Kosher para Pesaj.

El granito puro (no el compuesto de granito), el mármol, el acero inoxidable o el metal se pueden tallar a través de eruy rotjim. La madera también puede pasarse a través de eruy rotjim si tiene una superficie lisa.
MELUI VEIRUY
(Únicamente para Ashkenazim)
En Europa antes de la guerra, donde el vidrio era costoso y difícil de conseguir, se acostumbraba a kasherizar vasos para beber sumergiéndolos en agua fría durante tres períodos de 24 horas. Esto se logra sumergiendo los vasos durante un período de 24 horas. Después, el agua se debe vaciar, rellenar y dejar reposar durante otras 24 horas. El procedimiento debe repetirse una tercera vez, durante un total de 72 horas. Este método de sumergir no se puede usar para Pyrex o vidrio que se usó directamente en el fuego o en el horno. En general, kasherizar vasos se recomiendan solo en casos de dificultad, es preferible usar vasos especiales para Pesaj. Arcoroc y Corelle deben tratarse de forma similar al vidrio para fines de kasherización.

Es importante notar que donde libbun kal ayuda, ciertamente libbun gamur es bueno; donde la hagala ayuda, seguramente libbun kal es bueno; donde eruy ayuda, ciertamente hagala y libbun ayudan.

One Kosher te desea Pesaj Kasher Ve´Sameaj

Artículos de Interés

Pesaj en una mirada

¿Qué es kosher para Pesaj?

Durante Pesaj, se evitan cualquier cosa que contenga granos que hayan crecido o fermentado, incluyendo panes, pasteles, cervezas, licores y más. Para que algo sea kosher para Pesaj, incluso la cantidad más diminuta de granos, conocida como jametz, es un problema. Los platos se deben limpiar y purgar de cualquier rastro de jametz, o de comida que no sea de Pesaj, antes de que se pueda utilizar en Pesaj.

Kosher para las compras de la Pesaj

Muchos productos que fueron producidos y empaquetados en un lugar libre de jametz suelen estar etiquetados como kosher para Pesaj, lo que significa que es permitido para el consumo (y la propiedad) en Pesaj. La mayoría de las agencias certificadoras kosher colocan una “P” o “Pesaj” junto a su sello en dichos productos, lo que indica que el artículo es kosher para Pesaj.
El único producto de grano que es siempre kosher para Pesaj es la matzah, aun así debe estar certificado como tal. Las carnes crudas, el pescado y pollo kosher, así como las frutas y verduras y otros productos similares son básicamente kosher para Pesaj y no necesitan ser etiquetados como tales, siempre y cuando no entren en contacto directo con el jametz. Sin embargo, todos los alimentos procesados deben estar etiquetados como kosher para Pesaj por una certificadora kosher reconocida.

¿La cocina para Pesaj?

Las leyes kosher para Pesaj difieren de las leyes ordinarias kosher en dos formas principales:
1. Incluso el menor rastro de jametz es un problema. Esto no es como las sustancias ordinarias no kasher, que a veces pueden permitirse por la regla de 1/60.
2. En general, está permitido poseer bienes no kasher, siempre que no se coman (hay excepciones a esta regla). Sin embargo, en Pesaj no se puede tener jametz en posesión.
Es posible utilizar algunos utensilios y otros artículos de cocina después de haberlos limpiado profundamente y haberlos preparado especialmente para Pesaj, hasta que estén libres de Jametz. Este proceso de preparación se conoce como kasherización. La Torá nos instruye que el método de kasherización, adecuado utilizado para eliminar jametz dentro de un utensilio, depende del método original por el cual el utensilio absorbió el jametz; como la aplicación del calor. Sin embargo, para algunos artículos de la cocina, este proceso no es suficiente por lo que se debe tener utensilios almacenados especialmente para su uso en Pesaj.
Ya que uno no puede poseer jametz en Pesaj, verificamos toda la casa para asegurarnos de que esté libre de jametz.

Venta de jametz

Entre las mitzvot básicas de este festividad está la mitzvá de “Tashbitu seor mi batejem”, liberar nuestro hogar y nuestras posesiones de Jametz. 
Una persona que posee una gran cantidad de jametz, puede venderlo a un no judío, y luego comprárselo nuevamente después de Pesaj. Una vez realizado la venta, uno puede dejar el jametz en su casa sin transgredir las prohibiciones de no ver o poseer jametz, ya que el jametz ya no le pertenece. Sin embargo, debe guardarse en un lugar especial que se alquile al no judío que lo compró. El lugar donde se almacena este jametz vendido debe ser inaccesible, de modo que ningún miembro de su familia puede hacer uso de el por accidente. 
Esta venta no es simbólica sino una transacción 100% legalmente, por lo tanto, debe ser realizada por un rabino confiable. Puedes vender tu Jametz en línea en www.1kosher.com/pesaj2019/ 

Kitniyot

Muchas comunidades evitan comer frijoles, arroz y alimentos similares, que tienen ciertas similitudes con el grano, en Pesaj. Estos alimentos, conocidos como kitniyot, pueden ser propiedad en Pesaj, pero no deben ser consumidos (excepto por aquellos judíos sefardíes cuyos ancestros no siguen esta costumbre).

Kosher para pesaj fuera de la casa

Kosher para Pesaj se aplica en el hogar y fuera del hogar. Algunos restaurantes pueden abrir con un menú especial de Pesaj. Sin embargo, uno debe asegurarse de que esté certificado por una agencia confiable. Otros pueden optar por cerrar durante la festividad.
Sin embargo, muchos prefieren comer comidas simples preparadas en el hogar, donde pueden estar absolutamente seguros de que todo lo que comen es 100% kosher para Pesaj.

Artículos de Interés

Glaseado

Si alguien le da una opción entre dos productos, aparentemente idénticos, con la única diferencia que uno es opaco y el otro es brillante, ¿Cuál elegirías? ¿Un centavo empañado o uno brillante? Las probabilidades favorecen a este último y los estilistas y anunciantes de alimentos lo saben bien. Probablemente no haya ningún alimento que personifique mejor el concepto de un alimento “brillante” que el caramelo.

Los fabricantes de dulces valoran el atractivo visual y es por ello que buscan que sus dulces brillen. ¿Cómo lo hacen? ¿Qué usan para lograr su objetivo? En el mundo industrial, se llama laca y en la comunidad de dulces se conoce como glaseado de repostería. ¿Qué es el glaseado de repostería? ¿De dónde se origina? ¿Cómo se fabrica? Y, más importante, ¿cuál es su estado de kashrut?

El glaseado de repostería (o “resinade lac” o “laca”), es una resina que es secretada por un escarabajo de pequeña escala encontrado en la India conocido como Kerrialacca (o el “insecto lac”). Durante su desarrollo reproductivo, estos minúsculos insectos del tamaño de una semilla de manzana chupan la savia de los árboles para alimentarse y secretan una resina que se adhiere a las ramas. Esta resina lac (o barra), que se endurece al contacto, es el ingrediente base para lo que se convertirá en el esmalte resinoso ampliamente utilizado por los fabricantes de dulces.

Como se puede imaginar, para producir este esmalte resinoso como un producto comercialmente viable, cientos de miles de insectos lac deben ser reclutados para su producción. De hecho, se recogen miles y miles de ramas que contienen la resina lac y se recolecta la resina incrustada para luego disolverla en alcohol. La mezcla se calienta y se filtra para eliminar los tintes rojos naturales, los escombros y las partes de insectos para que solo quede la resina. Mientras aún está caliente y flexible, la resina se estira en hojas largas. Después del enfriamiento, la laca se descascará y se mezcla con alcohol desnaturalizado. El producto terminado al que se hace referencia en la industria de los dulces como glaseado para repostería, ahora está listo para aplicaciones alimenticias.

Como su nombre indica, el glaseado es una aplicación de recubrimiento que garantiza que el color del caramelo brillante no se desvanezca.

¿Cómo ve la halajá el glaseado de repostería?  
La pregunta fue presentada al posekhador,  HaRav Moshe Feinstein, zt”l,  en 1965 y nuevamente veinte años después en 1985 a otro de los guedole haposkim, el Minchas Yitzchak, zt”l. Tanto R’ Moshe, zt”l, como Dayan Weiss, zt” l, citaron exactamente las mismas razones para permitir el glaseado de repostería. R ’Moshe comparó la resina exudada por el insecto lac con la miel de abeja y sintió que la halajá permitía este tipo de secreción. Además, a diferencia de la miel, que es muy sabrosa, una vez que la resina se endurece, ya no conserva ninguna propiedad similar a la de los alimentos; se utiliza solo para preservar la integridad del color de un producto, y el material de inicio no es, de manera halájica, diferente a la miel. No se considera un producto comestible.

Para resumir las razones de su psak: El insecto lac expulsa la savia sin procesamiento adicional (similar a la miel, a diferencia de la jalea real, que se considera no kosher). La resina se vuelve utilizable solo después del procesamiento. El insecto lac simplemente actúa como un conducto entre la savia y la resina en barra. La laca se endurece en el árbol y no tiene valor nutricional. La laca no tiene sabor ni color. Durante el proceso de transformación de la resina en barra a el glaseado de repostería, la resina se mezcla con una relación de alcohol a resina de 4:1 y, por lo tanto, se anula. El esmalte de repostería refinado se usa como recubrimiento protector y no para color o sabor.

Por otro lado, igualmente se ha encontrado una alternativa de glaseado a base de maíz llamada “zein” que no contiene insectos, la cual está certificada como kosher parve!