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Mevushal: vino kosher y productos de uva

¿Qué es Mevushal?
Mevushal es la palabra hebrea para “cocinado” y se refiere al vino que ha sido hervido. Una vez que el vino kosher ha sido cocinado, puede ser manipulado por no judíos y aún así conservar su estatus kosher. Por lo tanto, es muy importante que todo el vino servido por o para no judíos en un ambiente kosher sea etiquetado como mevushal.
Cuando el vino no está hervido:
El vino, más que cualquier otro alimento o bebida, representa la santidad y la separación del pueblo judío. Se utiliza para la santificación del Shabat y Yom Tov y en las fiestas judías. En el Beit Hamikdash el vino se vertía sobre el altar junto con el sacrificio.

Sin embargo, como el vino se usaba y se sigue usando en muchas formas de culto idólatra, tiene un estatus único en la ley judía, que impone restricciones adicionales en la elaboración y manejo del vino. Esto incluye el vino utilizado para fines no ceremoniales.

La producción y manejo del vino kosher debe ser hecha exclusivamente por judíos. El vino, el jugo de uva y todos los productos que contengan vino o jugo de uva deben permanecer exclusivamente en manos judías durante el proceso de fabricación y también después de que se haya abierto el sello de la botella. No se permite beber ningún vino o jugo de uva, o cualquier bebida que contenga vino o jugo de uva, que haya sido tocada por un no judío después de que el sello de la botella haya sido abierto.
Cuando el vino está hervido:
El vino Kosher (o jugo de uva) que ha sido hervido antes del proceso de embotellamiento se llama yain mevushal. En la época del Beit Hamikdash, el vino hervido no era apto para ser llevado al altar.

El yain mevushal no se considera “vino sacramental” y por lo tanto no está incluido en la prohibición de ser manipulado por no judíos. Este vino debe, como todos los vinos kosher, llevar el símbolo de una organización de supervisión fiable y debe decir yain mevushal.

Hay una amplia variedad de vinos kosher nacionales e importados bajo una supervisión fiable. Muchos de estos vinos son yain mevushal, como se indica en la etiqueta. Ya sea para el Kidush, para cenar o para una fiesta, seguro que encontrará un buen vino kosher que se adapte a su gusto.
Ingredientes de la uva en los alimentos procesados
Todos los líquidos producidos a partir de uvas frescas o secas, ya sean alcohólicos o no, como el jugo de uva y el vinagre de vino, están en la misma categoría que el vino en la Ley Judía. Por lo tanto, los alimentos con sabor a uva o aditivos deben tener siempre una supervisión. Ejemplos de ello son la mermelada, los refrescos, las paletas, los caramelos, la fruta envasada en zumo, el ponche de frutas y la limonada.

Las bebidas alcohólicas como el coñac y el brandy tienen bases de vino. Los licores y los whiskies mezclados a menudo se mezclan con el vino. Todas estas bebidas requieren una supervisión kosher. La crema tártara está hecha de sedimento de vino y necesita supervisión rabínica.

 

(Esta información ha sido sacada del website )

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Una guía kashrut de medicamentos, vitaminas y suplementos nutricionales

Se prevé que las ventas mundiales de productos farmacéuticos alcancen los 10,000,000 millones de pesos mexicanos anuales. Lo ideal sería adquirir estos productos con certificación kosher. Sin embargo, esto no siempre es práctico. Por ello, una de las preguntas más frecuentes se refiere a la condición kosher de estos remedios. Haremos un esfuerzo por aclarar las numerosas cuestiones relativas a estos populares productos, hemos preparado las siguientes directrices halájicas basadas en el psak del rabino Moshe Heinemann, shlita.

Categorías de enfermedades:

Antes de determinar si se puede tomar un producto no kosher, hay que identificar la categoría de la enfermedad. Hay tres categorías de enfermedades:
1. Joleh Shyesh Bo Sakana
Alguien que está enfermo y cuya vida puede estar en peligro. Un Joleh Shyesh Bo Sakana puede utilizar cualquier medicamento no kosher si no se dispone de un medicamento kosher igualmente eficaz. Se incluye en esta categoría a alguien cuya vida no corre peligro en la actualidad, pero que si no se trata podría desarrollar una complicación que amenazara su vida. Esto incluye a una persona de edad avanzada que tiene la gripe o un bebé con fiebre.

Otros ejemplos incluyen:

-Una persona que tiene una condición cardíaca, diabetes, presión arterial sustancialmente elevada, enfermedad renal, depresión grave o cualquier otra condición grave.

-Alguien con una infección (excepto aquellas infecciones cutáneas que se sabe que no ponen en peligro la vida, por ejemplo, el acné) puede tomar antibióticos.

Deben seguirse cuidadosamente todas las instrucciones del médico, incluida la de tomar el medicamento durante el número de días prescrito, aunque los síntomas hayan disminuido. Esto también se aplica a la medicación no kosher que tiene sabor y sabe bien. Todo lo anterior es igualmente aplicable en Pésaj a los medicamentos que contienen jametz.
2. Joleh Sheein Bo Sakana
Alguien cuya vida no corre peligro. Esto incluye a cualquiera que esté postrado en la cama, que no funcione a la par debido al dolor o a la enfermedad, o que tenga una fiebre que no sea potencialmente mortal. Un niño menor de seis años que tiene molestias también se considera un Joleh Sheein Bo Sakana. En esta categoría se incluyen también los siguientes casos:

-Uno que esté experimentando síntomas de gripe.

-Uno que sufre de dolor de artritis crónica y debilitante.

Las personas mencionadas anteriormente pueden tomar medicamentos no kosher, pero que sea shelo kederej ajilá, de una manera poco común de comer, si no se dispone fácilmente de una alternativa kosher. Los artículos diseñados para ser ingeridos sin masticar (cápsulas, tabletas para tragar e incluso cápsulas de gelatina), las tabletas masticables de mal sabor y los líquidos de mal sabor tienen la condición de shelo kederej ajilá. Por ejemplo, si alguien tiene gripe, y el único reductor de fiebre disponible es una cápsula de gelatina no kosher, se puede ingerir el producto. De manera análoga, se puede tragar Celebrex en una cápsula de gelatina o en tabletas que contengan condroitina (derivado del cartílago de la tráquea bovina no kosher) para el dolor crónico y debilitante de la artritis.
3. Mijush
Una persona que experimenta una ligera molestia (por ejemplo, ligeros dolores en las articulaciones o goteo nasal) o que está sana y toma vitaminas y suplementos para mantener una buena salud debe hacer todo lo posible para asegurarse de que el producto tenga certificación kosher o contenga todos los ingredientes kosher. Si esto no es posible, debe consultarse a un Rab, ya que en algunos casos puede permitirse la ingestión de productos no kosher, como el shelo kederej ajilá . No se permite la ingestión de medicamentos no kosher que requieran una alimentación normal (por ejemplo, tabletas masticables no kosher de buen sabor).
Medicamentos y prevención
Si una persona está sana o tiene una leve molestia y su médico le aconseja que hay un alto riesgo de que se convierta en un Jolé Sheyesh Bo Sakaná o incluso un Jolé sheein bo sakaná, esta persona puede tomar suplementos no kosher shelo kederej ajilá, de una manera poco común. Por ejemplo, si un médico aconseja el HRT9 a una mujer de mediana edad para evitar la osteoporosis, una afección común en las mujeres mayores, puede ingerir una cápsula o tableta no kosher si no se dispone de un sustituto kosher igualmente eficaz. Del mismo modo, si un médico aconseja ingerir una vitamina no kosher especialmente formulada para alguien que tiene un alto riesgo de desarrollar degeneración macular (una enfermedad de la parte central de la retina que provoca ceguera), se le permite ingerir el producto. Sin embargo, si una persona sana desea tomar suplementos no kosher para prevenir una enfermedad que es poco probable que ocurra, se debe consultar a un Rab, ya que la halajá es similar a la que tiene una pequeña molestia.

Tipos de medicamentos y remedios:

A continuación se abordan las diversas halajot relativas a productos específicos.

Cápsulas de gelatina – La gelatina es un ingrediente que se deriva de los animales. A menos que se haga bajo estrictas condiciones kosher (es decir, animales sacrificados kosher o peces kosher) o se haga con sustitutos de la gelatina (por ejemplo, cápsulas de base vegetal), el producto no es kosher. La ingestión de una cápsula se considera como shelo kederej ajilá y puede ser tomada por una persona enferma aunque no esté en peligro. Quien tenga una pequeña molestia o goce de buena salud debe consultar a un Rab antes de tomar una cápsula de gelatina.
Comprimidos – En los comprimidos, los ingredientes posiblemente no kosher más comunes son el estearato de magnesio, el estearato de calcio y el ácido esteárico. Estos ingredientes inactivos sirven como lubricantes que permiten que los polvos medicinales “fluyan” adecuadamente a través del equipo de procesamiento. Los estearatos también facilitan que la tableta terminada se “libere” de la maquinaria en la etapa final de compresión donde se forma la tableta. Estos ingredientes de estearato pueden derivarse de fuentes animales o vegetales. Sin embargo, en circunstancias normales, se proporcionará suficiente lubricación con menos del 1,6% de estearatos, lo que los convierte en batel beshishim y permisibles. Por lo tanto, incluso alguien que tiene una pequeña molestia o que goza de buena salud puede tomar pastillas si la única preocupación del kashrut es si los estearatos son batel o no.
Jarabes y líquidos – Estos productos se consideran kederecj ajilá porque contienen sabores que les dan un buen sabor. El ingrediente más problemático (pero de ninguna manera el único) en estos productos es la glicerina. Este ingrediente, que no es batel beshishim en el elixir y si está presente suele figurar como ingrediente inactivo, se deriva de fuentes animales, vegetales o de petróleo. Lamentablemente, es muy difícil determinar cuál se utiliza porque la glicerina es vendida por distribuidores que a menudo venden tanto grados kosher como no kosher a los fabricantes farmacéuticos. Por lo tanto, es preferible comprar jarabes para la tos, medicamentos líquidos para niños y otros elixires con un hejsher o revisar la etiqueta para asegurarse de que el producto no contiene glicerina u otros ingredientes posiblemente problemáticos.¿Qué puede hacer una persona que tiene una pequeña molestia o incluso una persona cuya vida no corre peligro si considera necesario tomar un medicamento líquido de buen sabor que contiene glicerina que puede no ser kosher? La solución consiste en mezclar cada cucharadita (5 ml) de elixir necesaria en al menos dos onzas líquidas (60 ml) de agua, jugo o soda. La glicerina posiblemente no kosher sería entonces batel beshishim.
Vitaminas – Lo ideal sería tomar vitaminas con certificación kosher. Muchas marcas de vitaminas kosher están disponibles en algunos lugares del mundo a través de comercializadores y distribuidores de varios niveles que comercializan sus productos por diversos medios. Sin embargo, en el caso de que una vitamina o suplemento nutricional específico no esté disponible con certificación kosher, se aplican las siguientes directrices:

Las multivitaminas suelen contener ingredientes no kosher que no figuran en la etiqueta. En particular, las vitaminas naturales A y D pueden provenir de fuentes no kosher. Además, la vitamina E, el betacaroteno y las vitaminas A y D naturales o sintéticas pueden mezclarse con gelatina no kosher. En circunstancias normales, no se puede tomar una multivitamina masticable no certificada.
Las vitaminas prenatales son un tipo de multivitamina que toman las mujeres embarazadas. Como se ha indicado anteriormente, las multivitaminas pueden contener componentes vitamínicos no kosher. Afortunadamente, ahora se dispone de numerosos prenatales kosher.
Lo ideal sería que las tabletas de una sola vitamina (por ejemplo, la vitamina C) o de suplementos estuvieran certificadas con un hejsher. Si se determina que el componente y los ingredientes inactivos son kosher, el producto puede tomarse sin certificación.

Productos lácteos – A menudo, los medicamentos contienen lactosa, un ingrediente lácteo que sirve como agente de carga. Si uno come carne, debe esperar al menos una hora antes de tomar estos productos lácteos. Esto es muy relevante para las prescripciones gineco-obstétricas para las mujeres, ya que a menudo contienen lactosa.

Shabat
Una persona que tiene una pequeña molestia en Shabat no puede tomar medicamentos o suplementos para ayudar a aliviar las molestias. Alguien que toma medicamentos para evitar una enfermedad grave (por ejemplo, alguien con hipertensión o colesterol alto) puede hacerlo en Shabat aunque no haya peligro de vida. En el Shabat se pueden tomar antibióticos para una infección.

Una mujer embarazada puede tomar todos los medicamentos y vitaminas necesarios en el Shabat. Alguien que goza de buena salud y toma un producto para cambiar la función normal del cuerpo (por ejemplo, píldoras de cafeína para evitar quedarse dormido), también puede tomar este producto en Shabat.
Tefilá
Cuando se toma un medicamento, es apropiado decir lo siguiente tefilá donde se pide que el Hashem permita que el medicamento o procedimiento cure la enfermedad: “Yehí ratzon milefaneja Hashem Elokay sheyé aesek zeh li lerefuah ki rofeh jinam ata”.

El Jafetz Jaim explica que el propósito de este tefilá es que uno no debe pensar que la medicina es la única parte de la cura. Más bien, es Ribbono Shel Olam quien hace que la medicina surta efecto. Con este tefilá, uno que está enfermo, tiene la oportunidad de confiar en el verdadero Rofeh Jolim.

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¿Qué es Jalav Israel?

Hay una regla general en la Halajá, la Ley Judía, que rige los derivados naturales de los animales Kosher y no Kosher.
“Kol hayotze min hatahor tahor, vejol hayotze min hatame tame”.
Los derivados de una especie kosher son kosher, mientras que los derivados de una especie no kosher no lo son. Por lo tanto, la leche producida por mamíferos kosher, como vacas, cabras y ovejas, se considera kosher, mientras que la leche de mamíferos no kosher, como caballos, cerdos, camellos o ballenas, está prohibida.

Parte I – Jalav Israel

Era una práctica común entre los agricultores mezclar leche de varias especies, sin que sus clientes lo supieran. Como era concebible tener una mezcla de leche Kosher y no Kosher, nuestros rabinos emitieron un mandato judicial hace varios miles de años, contra el uso de Jalav Akum, leche de un granjero no judío. Esta restricción no se aplicaba si había supervisión del granjero por un yehudí durante el ordeño. Los rabinos dictaminaron que no se podía utilizar leche sin supervisión, aunque la mayor parte de la leche disponible en la zona procedía de especies kosher y la probabilidad de manipulación era escasa.

Nuestros rabinos estipularon que para asegurar que la leche de un Akum es Kosher, un Yehudi debe estar presente desde el ordeño hasta el embotellamiento. El Yehudí debe ser capaz de identificar que la producción de leche no ha sido comprometida, o que la leche no ha sido adulterada. El supervisor debe ser un judío temeroso de Dios en sus actividades personales para que su credibilidad en los asuntos de Kashrut sea irreprochable. La leche producida bajo los auspicios de este Mashgiaj se llama Jalav Israel.

Hace unos siglos, surgió una gran controversia entre los principales eruditos de la Torá de esa generación con respecto a la siguiente pregunta: ¿Cuál es el estatus halájico de la leche que proviene de una granja propiedad de Akum que sólo tiene animales Kosher? ¿Se puede suponer que la leche es Kosher porque no se encuentran animales no Kosher en el rebaño, o la prohibición rabínica de comprar sólo leche supervisada, Jalav Israel, todavía se aplica ya que es posible, aunque improbable, que el granjero pueda haber traído leche de una fuente externa para mezclarla con la leche de su rebaño Kosher. La costumbre predominante en las comunidades europeas era adherirse al lado más estricto de la controversia y exigir la presencia de un Mashgiaj incluso en una granja de Akum de animales totalmente kosher. Otra alternativa era comprar leche de la granja de un judío observante.

En vista de estos temores de la compañía, Rab Fainstein zt “l afirma que nuestro propio intelecto nos permite proclamar, con seguridad, que la leche líquida de los Estados Unidos es 100% leche de vaca sin adulterar, sin que se añada ninguna otra leche.

En esencia, el rabino Feinstein zt “l sostiene que la leche producida en las lecherías nunca adquiere el estatus de Jalav Akum. Esta leche ha ganado una clasificación única de Jalav Stam (literalmente – leche simple), que nuestros Rabinos nunca prohibieron. Si por alguna razón el escenario de la producción de leche no se ajusta a los parámetros de Jalav Stam, según lo definido por Reb Moshe zt “l la leche se convertiría en Jalav Akum y sería prohibida según el decreto rabínico original.

Hoy en día, Jalav Israel está ampliamente disponible. Cada vez más gente ha aceptado el estándar más estricto de Jalav Israel.

 

Parte II – Queso y productos lácteos

¿Cuáles son las cuestiones y normas halájicas que deben considerarse al producir estos productos lácteos especiales y al utilizar ingredientes lácteos en otras aplicaciones alimentarias?

Queso – Jazal señala que hay un fenómeno natural en la producción de queso duro. El queso sólo puede ser hecho de la leche de un animal Kosher. La leche de un animal no kosher no se coagula. Además, incluso la más pequeña adición de leche no kosher a una gran tina de leche kosher regular causará una reacción química que detendrá la cuajada de la leche.

En base de este hecho natural, algunos Poskim han indicado que la leche obtenida para la fabricación de queso en la granja de un Akum se puede suponer que es Kosher incluso sin un supervisor judío presente. Tenemos derecho a suponer que los akum no mezclarían ninguna leche no kosher en la carga de leche kosher por las siguientes razones: El Akum se da cuenta de que la leche decepcionará a sus clientes cuando la leche no se convierta en queso. Tendrá que devolver el dinero del cliente o enfrentarse a una demanda si se niega a devolverlo. Además, algunas autoridades de la Torá permiten el uso de queso duro no Jalav Israel incluso de países que no tienen leyes estrictas de producción de leche, incluso Lejatjila; otras autoridades sólo permiten el uso de queso duro no Jalav Israel  bedieved, en casos de dificultad. Basándose en este razonamiento, algunas personas que beben leche jalav Israel comerán queso duro hecho con leche regular.

Crema y mantequilla – En los años anteriores, menos sofisticados, de producción lechera, uno abría una botella de leche y veía la crema flotando en la parte superior de la leche. En aquellos tiempos, la crema pesada se obtenía desnatando grandes cantidades de crema de la leche. El resto de la leche se conoce comúnmente como leche desnatada. La nata que contiene el gran porcentaje de grasa de la mantequilla, podía permanecer en su estado natural o ser convertida en mantequilla. Dado que no es posible descremar naturalmente la nata que se encuentra en la leche de animales no kosher o batir naturalmente la leche no kosher en mantequilla, muchas autoridades de la Torá permitieron el uso de nata y mantequilla pura producida a partir de leche sin supervisión, incluso en lugares donde el heter de Rav Moshe Feinstein zt “l no es aplicable.

Yogurt – El yogurt fue originalmente hecho de leche de camello. Aunque hoy en día el yogurt sólo se hace con leche de vaca, los que usan leche Jalav Israel sólo deben usar yogurt de Jalav Israel .

Leche en polvo – Hay algunos Rabanim que permiten el uso de la leche en polvo que se hace de la leche regular, ya que no está en su forma original cuando llega a manos judías. La mayoría de las personas que son cuidadosas con Jalav Israel no confían en esta indulgente decisión.
One Kosher International se enorgullece de ser un líder y defensor de los productos de Jalav Israel de alta calidad y precio razonable.
Hoy en día, el mercado de Jalav Israel es más grande que nunca, con más y más productos ofrecidos al consumidor Kosher. 

 

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¿Por qué la miel es kosher?

La pregunta sobre el estatus kosher de la miel es más antigua que la costumbre de comer manzana con miel en Rosh Hashana.  Hay una halajá muy conocida que afirma que los derivados de las especies no kosher no son kosher, esto incluiría la leche de camello y los huevos de avestruz.  Dado que una abeja es un insecto no kosher, ¿cómo se puede permitir comer la miel que proviene de una abeja?  Además, si la miel es kosher, ¿también son kosher todos los productos fabricados por la abeja, por ejemplo, la jalea real, la cera de abejas, el propóleos (descritos más adelante)?
El Kashrut de la miel
Es necesario hacer una breve revisión entomológica de este notable insecto para comprender el estado del kashrut de los derivados de las abejas.  Las abejas chupan el néctar de las flores con su boca.  El néctar se mezcla con la saliva y es ingerido en el saco de miel, donde las enzimas de la saliva descomponen (invierten) el néctar en miel.  El néctar nunca es “digerido”, simplemente es transformado en miel por la saliva.  Cuando la abeja regresa a la colmena, la miel se regurgita y el agua se evapora, por lo que se espesa en miel que luego se sella en el panal.  Los apicultores extraen entonces millones de gotas de miel de las cavidades del panal utilizando una máquina que aplica la fuerza centrífuga al panal.

El Gemará explica que la miel es kasher, ya que no es una secreción real de la abeja; la abeja funciona sólo como portadora y facilitadora. La miel es néctar de flores kasher, que entra en el saco de miel de la abeja y se transforma en miel.  La segunda opinión en el Gemará permite la miel debido a una deducción de un pasuk. Por lo tanto, la halacha es que la miel es kasher a pesar de que proviene de la abeja melífera no kasher . Se puede comprar sin certificación kasher miel de abeja 100% pura de cualquier estado o país.

Sin embargo, algunas compañías le dan sabor a su miel con sabor a naranja y la llaman “miel de naranja”.  Esta miel con sabor a naranja requeriría un hejsher, ya que los sabores pueden estar compuestos de varios ingredientes no kasher.  Uno siempre debe revisar la etiqueta cuidadosamente para verificar que el producto es 100% miel pura sin sabores añadidos.

La segunda cuestión se refiere al uso de miel pura en Pesaj.  La miel tiene el potencial de ser adulterada con aditivos, como el jarabe de maíz, es por eso que se debe comparar miel con un sello kasher para Pesaj.
Otros productos de la abeja
Polen de abeja – Las abejas tienen cepillos en sus patas que recogen el polen de las flores. El polen es cepillado hacia la parte posterior de la abeja y es presionado en cestas que se encuentran en sus patas. Las abejas añaden rastros de salivay néctar para hacer una “prensa” más efectiva, porque el polen es naturalmente polvoriento y requiere un agente aglutinante.  Este popular producto alimenticio para la salud es kasher.

Propóleo – Otro producto importante de la abeja es el propóleo. Las abejas recogen resinas de la savia de los árboles y las llevan en su probóscide. En su estado puro, el propóleo es kasher y se utiliza como remedio antibacteriano y antimicótico, agente pulidor y conservante.  Sin embargo, las empresas suelen procesar el propóleo con otros ingredientes como el alcohol.  Por lo tanto, tal producto requeriría un hejsher confiable.

Jalea real – La abeja más importante de la colmena es la abeja reina, que alcanza su estatus “real” por su constante dieta extra nutritiva de jalea real. ¿Qué es la jalea real? Este producto es una secreción de las glándulas hipo faríngeas y mandibulares localizadas en la cabeza de la abeja.  Es rica en proteínas y vitaminas, así como en grasas y aminoácidos.  La jalea real está disponible en las tiendas de alimentos saludables, y es un ingrediente común en varios productos y remedios de alimentos saludables.  Debido a que es un producto que realmente es secretado por la abeja, la jalea real no debe ser consumida.

Cera de abejas – Se utiliza para formar el panal de la colmena, la cera de abejas es secretada por glándulas de cera situadas en la parte inferior del abdomen. Las abejas crecen de larvas a abejas maduras en las celdas del panal. También almacenan otros productos además de la miel.

En su estado original, la cera de abejas se utiliza en aplicaciones no alimentarias, ya que el cuerpo humano no puede digerir adecuadamente este material.  Es comúnmente usada en velas, lápiz labial, zapatos y pulido de pisos, así como cera para pulir tablas de surf.  Como no es un alimento, su condición de un producto secretado relamente por las abejas no la convierte en no kasher. Por lo tanto, la cera de abejas se considera kasher siempre que no se utilicen disolventes no kasher en su elaboración y no contenga aditivos no kasher.

Aunque la cera de abejas pura no suele comerse, su condición kasher es importante por varias razones. La cera de abejas puede extraerse para crear un producto químico utilizado en la industria del sabor.  Este extracto es un producto químico kasher (siempre que todos los aditivos y disolventes estén aprobados), ya que la cera de abejas real no se considera alimento. Incluso está permitido masticar cera de abejas por su contenido de polen, o incluso tragarla, con o sin la miel mezclada.

Partes de abejas – Si uno comprara miel sin filtrar con partes de abejas, tendría que colar las partes de abejas ya que no son kasher.

Miel en el panal – Este producto es Kasher. Si uno compró la miel en el panal, no se puede exprimir la miel en Shabat, debería de hacerlo antes.
La capacidad de la abeja para producir un tan amplio espectro de ingredientes es bastante fascinante. Uno debe de preciar estas maravillas de nuestro Creador.
Ver esto realza nuestra emuná y bitajón en el Hashem, nuestro Creador.  También es la clave para entender el estatus de kashrut de los muchos productos que se derivan de este fascinante insecto.

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Kashrut de huevo: no tan simple como parece.

El propósito de este artículo es discutir algunos de los problemas que enfrenta la supervisión de los kashruyot modernos en lo que se refiere a la producción de huevos.

Los huevos ya no son sólo para el desayuno. Son muy importantes para la producción de muchos alimentos. Además del sabor que imparten, las propiedades químicas que poseen proporcionan funciones importantes en muchos alimentos. Los huevos enteros, las yemas y las claras se venden en líquido, en polvo o congelados.
El uso de huevos en la producción de alimentos kosher históricamente comenzó con romper un huevo en un vaso y detectar las manchas de sangre y luego separar las claras y las yemas según sea necesario. Sin embargo, las exigencias de la producción moderna de alimentos han hecho que no sea práctico tener un ejército de inspectores de huevo en cada fábrica de alimentos.
La industria del huevo ha reconocido este desafío y ha ideado un medio no sólo para proporcionar cantidades prodigiosas de productos de huevo líquido sin cáscara, sino también métodos de procesamiento para permitir el envío, almacenamiento y uso de los huevos que las generaciones anteriores no se pudieran haber imaginado.

Para poder procesar las enormes cantidades de huevos necesarios, los huevos se sacan de las cajas y se colocan en grandes cintas transportadoras, se lavan y luego se pasan por encima de una fuente de luz brillante. Normalmente se puede observar la sangre, si está presente, y el huevo es retirado por los asistentes. Recientemente se ha desarrollado un equipo de detección electrónica para detectar manchas de sangre. Los huevos limpios se colocan automáticamente en una máquina rompedora de huevos. Dicha máquina consiste en una serie de porta-huevos individuales que rompen el huevo, separan la yema y la clara y vierten cada componente en un tubo separado. Una máquina de este tipo puede procesar miles de huevos por hora, y los operarios suelen controlar la máquina para detectar los huevos que no se separan correctamente o que contienen manchas de sangre. Cuando se observa una discrepancia de este tipo, se utilizan controles que dirigen el huevo a un tubo y lo desecha. Tal sistema puede separar las yemas y claras o dejarlos enteros, según sea necesario.

Un punto interesante para destacar es que el Departamento de Agricultura de los Estados Unidos (USDA) mantiene una supervisión muy estricta de las plantas de procesamiento de huevos. Un inspector de tiempo completo del USDA es asignado a cada planta de huevos, similar a la supervisión requerida para las instalaciones de empacado de carne. Tal presencia, aunque no reemplaza a un mashgiaj, sirve como un complemento útil para una hashgajá.

Preocupaciones Halájicas:

Los huevos procesados para uso industrial plantean varias preocupaciones halájicas. La primera cuestión se refiere al estado de los propios huevos. Sólo los huevos de las especies de aves kosher se consideran kosher. Además, no deben haber sido puestos por un ave que fuera una Trefá (ave con algún defecto) o quitada de una Nevelá, (el cadáver de un pollo muerto).

Huevos en estado líquido:

Si bien este debate puede no haber sido terriblemente significativo en el pasado, cuando los huevos eran cascados rutinariamente por el productor de alimentos, la cuestión es de gran preocupación en la producción moderna de alimentos. El Minjat Itzjak analiza detenidamente la aceptabilidad de los huevos en estado líquido y en polvo y llega a la conclusión de que en situaciones en las que sólo se procesan huevos kosher, según la halajá se permiten huevos en estado líquido como kosher incluso cuando un mashgiaj no los comprueba. Esto es especialmente cierto en los casos en que el gobierno ha establecido normas y requisitos para esas producciones, y más aún cuando un inspector del gobierno está presente para hacer cumplir esas normas. El consenso de prácticamente todas las autoridades halájicas de hoy en día es que, dado el rígido control gubernamental y la ausencia total de cualquier huevo que no sea kosher, los huevos en estado líquido producidos por la industria moderna pueden ser aceptados Lejatjila.

Manchas de sangre:

El siguiente asunto del kashrut tiene que ver con las manchas de sangre que ocasionalmente se encuentran en los huevos. Una mancha de sangre era considerada típicamente por Jazal como una indicación de que el huevo había sido fertilizado, y cualquier embrión que se hubiera formado estaría prohibido. Hay una discusión significativa entre los Rishonim sobre las distinciones en cuanto a la ubicación de la mancha de sangre y si el huevo entero debe ser desechado o sólo la mancha de sangre está prohibida. El Ramá dice que, para seguir todas las opiniones, el huevo entero debe ser desechado sin importar donde se encontró la mancha de sangre. Esta es, en efecto, la costumbre en los hogares kosher. Sin embargo, si este fuera el requisito para los huevos industriales, sería imposible garantizar que tales huevos estén libres de manchas de sangre. El procesamiento de los huevos es supervisado por los trabajadores de la fábrica, no por el mashgiaj, y con miles de huevos que se procesan cada hora, es imposible garantizar la ausencia total de sangre, a pesar de la declaración “Kosher” de la USDA.

Pero ya se está diseñando un nuevo equipo de procesamiento de huevos que elimina por completo la sangre en los huevos. Afortunadamente, una supervisión tan rigurosa no es halájicamente necesaria.

 

 

 

 

 Recuperado de internet.

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Kashrut de Animales Exóticos: El Búfalo

Por: El rabino Ari Z. Zivotofsky, un shojet y bodek certificado, es un investigador de los Institutos Nacionales de Salud (NIH), Bethesda, MD.

INTRODUCCIÓN:

La industria alimentaria kosher en los EE.UU. está en auge, y asciende a unos 4 mil millones de dólares al año. El consumidor kosher moderno y acaudalado siempre está buscando una nueva y variada cocina para tentar su paladar, lo que hace que sea no sólo intelectualmente estimulante sino también financieramente significativo investigar el kashrut de animales poco comunes y los criterios para tal determinación. En los últimos años, el ganso, el ciervo y el búfalo se han añadido a los menús de varios restaurantes y/o carnicerías kosher de Nueva York. Mientras que el estatus kosher de los dos primeros artículos es relativamente no controversial, el estatus del búfalo plantea una pregunta interesante.

Con el fin de identificar los animales kosher, el Shuljan Aruj (Yoreh De’ah 79, 80, 82-85), basado en Levítico 11:1-27 y Deuteronomio 14:3-20, divide el reino animal en cinco categorías, cuatro de las cuales tienen miembros kosher. Las categorías con miembros kosher son: cuadrúpedos mamíferos terrestres, peces, aves e invertebrados. La quinta categoría, los bichos, no tiene miembros kosher. Además, todas las criaturas que no encajan en ninguna de las categorías anteriores, como todos los reptiles y anfibios, no son kosher. Para cada una de las cuatro categorías con miembros kosher, la Torá especifica un medio para indicar si una especie particular es kosher, y en muchos casos los rabinos aclararon, elaboraron, embellecieron y añadieron a los indicadores.

SEÑAS QUE DETERMINAN UN ANIMAL KOSHER:

Dentro de la categoría de mamíferos cuadrúpedos, que incluye tanto behema (animales “domesticados”) como jaya (animales “salvajes”), un animal es definido por la Torá como kosher si mastica su bolo alimenticio (maale gerá) y tiene las pezuñas totalmente partidas (mafreset parsa veshosa’at shesa prasot).

La Torá enumera además cuatro animales no kosher que sólo tienen un signo kosher. Entre ellos se encuentran el cerdo, que tiene las pezuñas partidas pero no mastica su bolo alimenticio, y el camello, que mastica su bolo alimenticio pero no tiene las pezuñas partidas.

Los rabinos declararon además que todo animal que tiene las pezuñas completamente partidas también mastica su bolo alimenticio y por lo tanto es kosher, con lagunas excepciones explícita mente dichas.

Por lo tanto, cualquier especie desconocida que tenga las pezuñas partidas y no sea un cerdo es permisible.

Jazal añadió un rasgo identificativo adicional de los animales kosher que aparentemente no tiene base en la Torá escrita y que se basa únicamente en una tradición oral recibida por Moisés en el Monte Sinaí. Aparte del burro salvaje , ninguna especie no kosher tiene carne debajo de la cola con grano que se deforme y se triture. Por lo tanto, si se sacrifica un animal desconocido y se encuentra que el grano de su carne corre en ambos sentidos, y se sabe que no es un burro salvaje, la carne está permitida.

Los animales kosher dentro de la categoría de mamíferos cuadrúpedos parecen incluir no sólo los animales comúnmente considerados kosher como las vacas, ovejas, cabras y ciervos, sino también animales exóticos como el berrendo, el alce, la jirafa y el bongo.

EL PROBLEMA CON EL BÚFALO:
A pesar de la aparente simplicidad de las reglas del kashrut, el búfalo plantea una pregunta interesante por varias razones: existen varios tipos de “búfalo”; se menciona en la literatura rabínica; y hay un bisonte americano único, a menudo erróneamente llamado búfalo.
Hay cuatro tipos de animales que pueden ser llamados legítimamente búfalo. El bisonte europeo, es el más estrechamente relacionado con el bisonte americano. El búfalo de agua asiático, del que existen cuatro subespecies y que es nativo del sur de Asia, la India, Nepal, Sri Lanka y Borneo, era probablemente conocido por las antiguas autoridades judías rabínicas. El búfalo africano tiene tres subespecies , es nativo de África, en general subsahariana.

La especie de interés particular, el “búfalo” americano, es técnicamente un bisonte.

Si se pudiera determinar cómo se llamaba el búfalo en tiempos pasados, se simplificaría mucho la situación: Los indicios kosher serían superfluos y se podría utilizar la lista bíblica de diez especies kosher. Según el profesor Yehuda Félix, el búfalo de agua, que en un momento dado se encontró en gran número en el valle de Jula en Israel y fue criado por beduinos allí hasta la década de 1940, se conocía como el meri, un animal que se sacrificaba y se comía en tiempos bíblicos (véase II Samuel 6:13; I Reyes 1:9,19). Otras autoridades identifican al t’oh, que se encuentra en la lista de animales kosher en Deuteronomio 14:5, con el búfalo de agua. Esto parece cuestionable ya que el t’oh es un animal no domesticado (jayá) y el búfalo de agua es domesticado.

El bisonte europeo también se identifica a veces con el t’oh, aunque el Talmud (Jullin 80a), Targum Yonatan y Rashi implican que el t’oh es un buey salvaje. Otro candidato para el búfalo de la lista de

Otro candidato para el búfalo de la lista del Deuteronomio es el yajmar.

El intento de identificar al búfalo de agua con un animal bíblico es problemático porque es nativo de la India, y probablemente no fue introducido en Asia occidental, es decir, en las tierras bíblicas, hasta poco antes de la Era Común, cerca del final del período bíblico.

En el período posttalmúdico es posible identificar al búfalo de agua con casi total certeza. “Búfalo” aparece como una palabra transliterada en el siglo XVI Shuljan Aruj (YD 28:4). El Be’ar Hagola rastrea la fuente de esa halajá hasta el Agur (Rabino Yaakov Landau, siglo XV) que citaba al Rabino Yishaya Ha’ajaron del siglo XIII de Trani, Italia. En el italiano contemporáneo la palabra búfalo todavía se utiliza para referirse al búfalo de agua, un animal que es criado domésticamente como ganado en algunas partes de Italia. Es a partir de la leche de búfalo de agua que el queso mozzarella fue originalmente hecho cerca de Nápoles, Italia, y en el sur de Italia todavía se utiliza para hacer el “auténtico” queso mozzarella. Esto llevaría a sospechar que el rabino Yishaya Ha’ajaron sabía que el búfalo de agua era kosher y por lo tanto también el Shuljan Aruj, se referían al búfalo de agua, y no tenían ninguna duda de que es un animal domesticado kosher.

MESORAH E HIBRIDACIÓN:

El “búfalo” americano obviamente no se encuentra en ninguna de las primeras publicaciones y por lo tanto presenta su propio dilema. Parecería que según el Shuljan Aruj (YD 79:1) no se requiere mesora (tradición) para establecer que un cuadrúpedo mamífero específico es kosher -simplemente necesita poseer las características físicas requeridas de masticar su bolo alimenticio y tener las pezuñas completamente partidas- características que poseen los cuatro “búfalos”, incluido el bisonte americano. Los Pri Meggadim (Siftei Da’at, YD 80:1) y Kaf Hajaim (80:5) afirman explícitamente que los indicios físicos son suficientes para establecer una especie como kosher.

Para complicar aún más las cosas, el Jazon Ish (Hiljot be’hema vejaya tehora:11:letras 4 y 5) escribe que el Jjhmat Adam está en lo cierto y por lo tanto no tenemos otra opción que aceptar que se necesita una mesora y que no se puede permitir ninguna nueva especie animal.

Hay un factor adicional que, en mi opinión, hace que el debate entre los que requieren una tradición y los que no tienen poca relevancia en las cuestiones de los cebúes o los bisontes (búfalos americanos). Con respecto a los cuadrúpedos, el Talmud ofrece una prueba irrefutable e indiscutible del kashrut de un animal que no puede ser cuestionado por motivos subjetivos. Bejorot 7a declara que las especies kosher y no kosher no pueden cruzarse. Entonces, si dos especies pueden hibridarse, y se sabe que una es kosher, es una prueba positiva de que la otra también lo es.

El cebú no sólo pasa esta “prueba de hibridación”, sino que produce descendientes vivos y fértiles con otros animales domésticos.

El bisonte americano y una amplia variedad de ganado se han cruzado regularmente desde 1957 para producir una fértil descendencia de “beefalo”, producto que ha ganado en popularidad en los últimos decenios debido a su facilidad de manejo y al menor contenido de grasa de su carne. El bisonte europeo parece tener un complemento cromosómico muy similar al del ganado doméstico. Se reproducen con relativa facilidad y tanto los cruces directos como los recíprocos producen hembras fértiles, aunque las crías de los machos suelen ser estériles o no. Debido a su capacidad de cruzarse con especies kosher conocidas, y al hecho no insignificante de que poseen ambos indicios bíblicos, el cebú y el bisonte europeo y americano deben considerarse kosher sin lugar a dudas.

CONCLUSIÓN:
El debate sobre la necesidad de una mesora no parece aplicable a la cuestión del búfalo, y por diversas razones parece que los cuatro “búfalos”, y sin duda el búfalo de agua y el bisonte americano, son kosher. Todavía no hay una estampida de búfalos kosher, pero en base a mi encuesta informal de varias ciudades, parece que hay un cierto deseo por ellos. No sé cómo las principales organizaciones kashrut gobernarían en un caso en el que realmente se necesitara una mesora según el Jazon Ish y no existiera ninguna. Hasta donde yo sé, no hay ninguna otra respuesta reciente que se refiera a esta disputa entre Pri Megadim y Jazon Ish.

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ISRAEL REABRE ALGUNOS NEGOCIOS Y ESTÁN RECONSIDERANDO ABRIR LAS ESCUELAS MIENTRAS LA CURVA DEL CORONAVIRUS BAJA

Israel permitió que algunos negocios reabrieran el domingo y dijo que consideraría la posibilidad de permitir que los niños volvieran a la escuela como parte de los esfuerzos de prueba para aliviar las restricciones del coronavirus y ayudar a la economía en dificultades.

Después de semanas de cierre, las tiendas con acceso a la calle reanudaron sus operaciones, aunque los centros comerciales y los mercados permanecieron fuera de los límites como precaución contra la congregación pública. Se permitió que los restaurantes ofrecieran comida para llevar, además de los servicios de entrega.

El Primer Ministro Benjamin Netanyahu convocará a los miembros del gabinete para el lunes para tomar una decisión sobre la reapertura de las escuelas, dijo el Ministro de Defensa Naftali Bennett al Canal 13 de televisión de Israel.

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LOS BLOQUEOS SE REDUCEN A MEDIDA QUE LAS INFECCIONES GLOBALES SE ACERCAN A LOS 3 MILLONES

El domingo se permitió a los niños españoles salir al exterior por primera vez en seis semanas mientras los países suavizaban las medidas de bloqueo en un intento de reabrir lentamente la economía muy dañada por la pandemia de coronavirus que ha infectado a casi tres millones de personas en todo el mundo.

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TRUMP SUGIERE “INYECCIÓN” DE DESINFECTANTE PARA VENCER AL CORONAVIRUS Y “LIMPIAR” LOS PULMONES

Trump hizo el comentario después de que Bill Bryan, que dirige la división de ciencia y tecnología del Departamento de Seguridad Nacional, hiciera una presentación sobre la investigación que su equipo ha llevado a cabo y que demuestra que el virus no vive tanto tiempo en temperaturas más cálidas y húmedas. Bryan dijo, “El virus muere más rápido con la luz del sol”, dejando a Trump preguntándose si podría llevar la luz “dentro del cuerpo”.

“Así que suponiendo que golpeamos el cuerpo con una tremenda – ya sea ultravioleta o sólo una luz muy poderosa – y creo que dijiste que no ha sido revisada debido a las pruebas”, dijo Trump, hablando con Bryan durante la sesión informativa. “Y luego dije, suponiendo que trajeras la luz dentro del cuerpo, lo cual puedes hacer ya sea a través de la piel o de alguna otra manera, y creo que dijiste que vas a probar eso también.”

Añadió: “Veo el desinfectante que lo elimina en un minuto, un minuto. ¿Y hay alguna manera de que podamos hacer algo así mediante una inyección en el interior o casi una limpieza? Como ves, entra en los pulmones, hace un número tremendo en los pulmones, así que sería interesante comprobar eso.” No especificó el tipo de desinfectante.

 

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LA ECONOMÍA DEL REINO UNIDO SE DESMORONA BAJO LA CEPA DEL CORONAVIRUS; LAS PREGUNTAS SE ACUMULAN SOBRE LA CUARENTENA

El Primer Ministro Boris Johnson, que se recupera en su residencia de campo después de haber estado gravemente enfermo con COVID-19, se enfrenta a las críticas de los políticos de la oposición y de algunos epidemiólogos por reaccionar con demasiada lentitud al nuevo brote de coronavirus. Con el número de muertes en los hospitales, que asciende a 18.738, los ministros están trabajando para poner en marcha un programa masivo de pruebas y seguimiento para tratar de reducir la tasa de transmisión y posiblemente aliviar las medidas estrictas que casi han paralizado la economía.